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慈法法师:《佛说般舟三昧经》三字诀讲记
发布人:管理员 发布时间:2018-06-21 浏览次数:214
慈法法师《佛说般舟三昧经》 这一段三字诀,在行般舟之前,都要求背一背,以便对行法有一个认知。任何一个法则都有一个教法所依,很多法则都有一个修持的仪轨。 世尊授记 时代当机 般舟法门在近代被很多人慢慢地接受,是有授记的。释迦文佛在《大集贤护经》中讲到我们这个时代,许多法则慢慢地就弱下来了——法则弱,不是说法弱,是我们的心与法相应的契机越来越少。这是这个时代的共业,也是减劫的共业造成的业力事实。 末法一万岁是啥概念呢?释迦牟尼世尊教法可分为三个阶段:正法时期、像法时期、末法时期。世尊授记说正法本来是一千岁,因为有女众出家,减了五百岁,后因迦叶尊者乃至这些善行者的清净梵行,又延续正法五百岁,那么正法还是一千年。 现在,一千年的正法、一千年的像法,这两千年都已经过去了。按照通常使用的佛历,现在是两千五百多年,我们已经步入了末法时代的第二个五百年,末法时代的有情对戒律与禅定的修持已经到了一个极其衰微的时节了。 在正法时代,戒律清净,圣者辈出!像阿罗汉这些四果圣人,乃至四向 [1] 这些智者在僧中比比皆是,那他们所传播的教法必然就是圣者所传,就是依经、依教能广泛地、真实地利益世间。 到像法时代,众生多于禅定修持,戒律慢慢地在一部分人中开始松散下来了,或者说这种严谨的守护慢慢地就有不相应的因缘,修禅定功夫的逐渐地多起来了。 到末法时代,戒律、禅定修持的人普遍都少了,人心涣散,整个时代五欲炽盛,再加上我们都在信息爆炸的时代,我们对世界的认知越来越方便,交通、信息传播没有任何的阻碍,我们遇到法则很容易,什么样的法都有,什么样的善知识也都有。这种情况下,这个时代的人要是不来解决自己的烦恼,不解决自己的生死问题,没有这个最基本的愿望去学佛,那把佛法往往搞成世俗了,徒增加了很多知识,增加了很多口舌,增加了很多能说会道的人,但是真正的持戒、禅修的人越来越少了,不能说没有,少了,这是共业所延续出来的一个事实的力量。 阿弥陀佛 平等回施 释迦文佛对法的授记,在声闻部《阿含经》这个部分的授记,与大乘部授记,与一乘部授记是各有差异的,这些差异都是事实,因为各部摄众不一、区域不一、人群也是不一样的。这些授记有种种方式,目的都是为了令大家对佛法有个清晰的依止。 释迦文佛对我们这个时代显教教言有授记,就是对我们这个时代汉传佛教这一块的授记是这样的:许多法则的修持还是有,但是不是通途了。佛在《大集经》中有一个授记说“末法时代亿亿人修持,罕得度脱,唯有净土一法是为通途 [2] ”。这个通途是什么意思呢?就是适用于每一个众生,这个法是个总持法,上至等觉菩萨,下至罪恶凡夫。依《无量寿经》讲,乃至蜎飞蠕动,也都属于此类,就是阿弥陀佛以平等圆满的悲智,普利九界众生。所以这个时代,净土教法就是大机现前的一个授记,适合我们每一类的众生。 这个时代的众生,若是圣者、智者、愚者;若是持戒者、犯戒者;若是如法者、非法者,这时代的变异性特别大。我们都感知到现在天灾人祸逐渐多起来了,人类的思想逐渐地浮躁起来了,交流逐渐频繁了,我们的眼界也开阔了,思维也多变了。不学佛那当然是处于世俗的烦恼、无明、轮转、爱憎与取舍中;学佛呢,对法则的认知不清晰,对自己出烦恼、出轮回、证菩提、利益世间这个学佛目的认知不够,这样去学一些知识,学一些技巧,多跟人交流,在人面前装一个学佛的样子,那么又落于世俗了。 所以我们这个时代,要是能念佛,就能引发我们无诤的心智,我们的心要是无诤,那就有清净平等的缘起! 我们要知道阿弥陀佛就是回施给一切众生一个清净平等的觉悟,让我们来随顺这个清净平等,回归于自性,或者说认知法无自性的这个自性,让我们超越生死轮回、烦恼对待的心所 [3] ,觉悟自己的人生,恰当地利用我们有暇的人生来出生死、断烦恼,乃至成就菩提、利益世间。 愿力相续 非生灭法 总的来说,在汉地,净土一法是种种法门的一个归趣。我们的生命,不管你证道不证道都会相续的,不会断灭。好比说我们这个色身的生命将尽之时,它不会断灭,它有一个业相续的问题,这个业相续就会产生我们的未来。 那你说我们学佛不是出生死吗?出生死不是断灭,佛不说断灭法。我们知道性空——佛教依止的一个教体,但它不是断灭、顽空。 像这些菩萨,乃至诸佛世尊,都是无量劫以来,以种种功德力延续利益世间,没有断灭相的。就像我们贤劫的第四世尊释迦文佛,八十岁取灭,一样是没有断灭相的,因为这种应化身是应众生的需要状态来取灭的,而释迦文佛的报身亦是无生无灭的,顺性成就的报德是没有灭相的。因为没有生相故,但以愿力相续,而愿力非是生灭法。 我们经常会读到一些经典,像《楞严经》中讲二十五位圆通菩萨,他们所行的因地,都是无量劫以来一直延续到现在。这个愿望不只是一生一世,不是一劫两劫的事情,所以多有菩萨说:“我于恒河沙劫前,某世尊、某善知识教我什么样的法则,延续至今。”这种启发与愿力的延续,是不可以某一生某一世来表达的,都是多生多劫。 所以愿是无量寿的,我们看阿弥陀佛在无量劫以前发四十八愿一直到十劫前成佛的这个过程,顺愿修持,精进不退,无著无染,广利世间。在十劫前,阿弥陀佛成就了阿耨多罗三藐三菩提,具足十号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊,他完成这种真实具足的功德,感应十方,普摄于十方。 乘佛愿力 一生不退 以声闻乘教说,每一世尊住持一个三千大千世界。比如,我们这个娑婆世界由释迦文佛所住持,称为一佛住持一个三千大千世界。 那么依大乘究竟教言来说,一佛以法界身遍布于一切法界,住持无量佛土。阿弥陀佛的教化就是这样的,以诸佛报德、以这种圆满报德普摄于十方。 因为这是阿弥陀佛因地的誓愿所致,阿弥陀佛因地是参照了诸佛国土后发愿:“我建超世志,必至无上道”,十方世界,国土第一,最为尊胜,普摄十方,无所障碍。一切诸佛,皆赞叹此土,宣化此土。菩萨及其众生往生彼国,一生成就阿耨多罗三藐三菩提,因此界众生寿命无量故,因为正觉阿弥陀佛执持摄受故。 那我们在这个娑婆世界,阿弥陀佛亦在摄受我们,我们作为一个念佛人,阿弥陀佛以报德、无碍的功德力来摄化我们,摄化我们直至究竟成就。因为念佛法门本来就是一生不退的修法,与阿弥陀佛这样的世尊结缘,就会直至成佛,佛不舍离的。他不是应化身佛,是报身佛。 我们现在做一个念佛人,念念称念佛名,世尊自知,所谓的天耳有闻、他心能知,所以我们的心念、我们念佛的这种声音,世尊能了察觉知,摄化我等得不退转。 这样一个法,我们有幸能闻到,不要因为自己的这种闻——自我闻到净土法门的教法了,就去轻贱它,不要妄自菲薄!不要认为自己闻到了,它可能就不算什么,实际不是这样子。因为要闻一个一生能得不退的教法实在是不可思议,实在是很难得很难得的!旷劫以来,我们是第一次遇到,要不然我们早已成就菩提了。累劫之间呢,我们可能也都学过佛,也都有这个善根,也都有机遇,那为什么没有成就呢?我们可以回顾,就是没有遇到一生成办的教法。这个一生成办的教法,不是说谁把它给夸张出来就行了的,不是的,的确是有真实的利益。 明了发心 觉悟当下 那我们做一个念佛人,要现生中证知这样的法益,有两种方式:一类有情是发无上菩提心,来随顺这个无上菩提心,安心于此,念佛,舍报往生极乐世界,究竟成办;再一类有情是现世即证念佛三昧,见佛闻法,直接抉择。这两类有情一生皆可以得不退转的利益。 我们作为一个学佛人,一定要审视自己心灵深处真实的需要,自己学佛究竟是为了什么,要是不明白是为了断除自己的烦恼,不明白是为了出离生死轮回,不明白是为了成就菩提广利有情,那我们学佛是为了什么呢?这就是所谓的发心的问题了。 学佛、修法遇到一个法则,没有一个清晰的发心,实在是可惜自己了,我们的有暇生命啊,有机会的生命啊!在我们人生这个短暂的几十年以内,有暇的时间实在是不多的,大部分被烦恼所困,被无明遮蔽,被事务缠身,被杂乱的妄想所侵害、所蒙蔽。能得遇佛法,清晰思维,有时间去依法修持,那实在都是来之不易的。 诸位善知识,我们每个人学佛的发心,自己一定要自知自明的,他人说没有意义,不要人云亦云,一定要审视自己是不是真正地发菩提心来学佛法了。所谓的菩提心,就是清晰自己要干什么,要成就哪一个因缘。有的是声闻菩提心,有的是菩萨菩提心,有的就是究竟的菩提心,就是所谓的佛陀无上菩提心。 我们以什么样的心,就会成就什么样的道业,要是我们这三个菩提心都没有引发出来,那我们还会以世俗心来学佛,只能结佛缘,不能成就菩提道业,为什么呢?不明发心,怎么会有趣向,怎么有结果呢? 所以发心不是人云亦云的事情,自己一定要深思熟虑,随顺法则,细观自心之所需,这样我们习法修行就有一个清晰的前景。 很多人学佛,年复一年地过去了,别人看也好,自己感知也好,很多人是进的少退的多,或者说变化就很少。所谓的变化就是心里对佛陀的感知、对佛陀恩德的这种真诚、对法身慧命的滋养没有什么感觉,世俗的心、世俗的业相并没有减少,那这样年复一年就过去了。 我们能知道阎王老子什么时间来找你吗?你知道你的寿命什么时间结束吗?你寿命结束,你知道真正的归向吗?何去何从要是不知,突然大限一来,那我们就出大问题了,真是一失人身万劫不复啊!这不是恐吓的话,这实在是我们面临的一个问题。不可把我们的人生、学佛机遇泛泛带过,你泛泛地过去了,只是可惜了自己的机会。 过去讲“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?”我们有没有这样的心底的渴望与冲动呢? 你说“我这个人生死已办了,没有什么挂碍了”,这可不是一句话,这是在顺缘、逆缘、乃至生死缘、生死攸关的当口,你能不能真正清晰了知呢?过去的善知识说:你现在在你清晰的情况下能把握住自心,能了解法则;你在迷失的时间能吗?能把握吗?在逆缘来的时间能把握吗?在梦中能把握吗?那不能把握,不能认知,生死一来,轮回必然相续,无明流转必然是事实,是没有人替代我们受这个轮回的苦的,这个苦没有人替代我们。 佛菩萨早已圆满阿耨多罗三藐三菩提,具足无量的功德与善巧受用。很多人说诸佛菩萨慈悲啊!诸佛菩萨的确是慈悲,但是绝对代替不了我们的轮回业, 如果 我们不认真地依法去修持,世俗的业力必然笼罩着我们的生命,乃至推动我们继续轮回。 所以,我们得遇净土法门,或者得遇其他教言,一定要认真地依法行持,尽量地避开懈怠放逸的伤害,浪费了生命。一但恢复你不安稳、不清晰的状态,业力一成熟,命将近亡之时,后悔已经来不及了。所以我们出离生死烦恼于当下,于现缘是有意义的。 我遇到许多很长时间的学佛者,一起讨论交流,发现大部分人对了生死这个事是一带而过了。一般人的学佛,大部分是一种精神需要、安慰,或者是一种宗教的期盼,或者是一种人群的安慰,没有真正地考虑到生死的苦难。 很多人被生死所逼,被病难所逼,也没有真正能认识到生死的可怕。生死的畏惧不是泛说的,因为我们没有宿命通,我们不知道过去生生世世的苦。可能我们对这一生的苦少有认知,但是,人往往稍一有乐趣,马上就放弃对苦的认知了,哪怕刹那间的乐,他就感觉到自己挺快乐的。 在我们人生中,你要是遇到佛法,而不能认知生老病死的这个苦,不能出离这个苦,实际上是太可惜了。相当一部分人学佛是为了人天福报、现世的安乐,实在没有出离生死的意乐与愿望,虽然勤苦地学习很多法则,但心中还存在着对生死的贪爱,生命一到终点,还是轮回。 若没有出离愿望,怎么能出离生死呢?平时都没有这种愿望,怎么能产生这种事实呢?世间、出世间不离因果二法,若没有这个因却结出这个果,那不是个奇怪的事情吗?这一点还希望各位菩萨一定反思自己的学佛、实践法则的愿望究竟是什么?就是自己的意乐究竟是什么?莫草草带过。若带过了,因果成熟之时无人能代,只有自作自受,决定没有第二个法则的。 那一天我们在吃饭的时候,一些菩萨诵《应作慈爱经》,里面的故事体现出世尊对因果的认知:世尊绝对是随顺一切众生的因果,他不会强制改变你的因果的,要是世尊强制改变因果,这个世间就不成立了。 他尊重我们的因果,启发我们的发心,启发我们出离苦海,出离生死轮回,成就菩提道业,所以“诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世。欲示众生佛之知见故,出现于世。欲令众生悟佛知见故,出现于世。欲令众生入佛知见道故,出现于世 [4] 。”佛是因为这一个大事因缘佛才出世的,那我们是因为什么样的因缘来学佛呢?诸位善知识要审视。 五百菩萨 发愿守护 《佛说般舟三昧经》这一段三字诀,大概是零四年,很多人走般舟,大家就把它摘录出来,希望走般舟的人有一个“立一念”的参照,这样不失为一个行法的依止。因为这个法是佛宣化出来的,就是令我们现世见佛闻法、抉择自性、出生死轮回、利益世间的一个教法,那我们只能依经来交流,依教来实践。 以前接触过一个老年的出家师父,劝我去行行般舟什么的,我也没有行,但是长年地又放不下,总是去走一走,走一走,这样恍恍惚惚地走了十来年,也没有啥体会,也没有去关注这个经典,也没有找到这个经典。听别人讲了,心里有这么个东西就放不下来,经常到一个地方住就会走一走,走一走,也没有啥次序,也没有深入,也没有太大的体会。但有一点呢,在这里面我感觉对自身有一些受益和认知。到零四年,他们一伙居士走七天八夜,我给他们护关,后来慢慢的走的人就越来越多了,我们就提出来这段文字。 因为这个法是大家共行的,起码说在竹林精舍释迦文佛讲这个经典的时间,是颰陀和菩萨及八正士,先后站出来发愿说“世尊灭后,我等当护持此法,令广延世间,四千岁中令此法正行。” 要是按照禅宗的记法已经是三千年了,世尊取灭了三千多年了,这四千岁已经开始了,就是四千岁中令此法广延于世间,那就是我们这个时代;按照广泛流通的佛历,现在是两千多年,也基本上快步入这个时代了 [5] 。 因为这八大正士发了这个愿,接着五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷一起也出来发愿,他们是以人的身发的愿,就说未来世还以我们这个人身,而不是以菩萨身、天人身、修罗身,还是以人身来应化世间,来弘扬这个法,实践这个法,传播这个法,成就这个法,令这个法相续。 贤劫中有一千世尊出世,第四佛已经出世了,我们还有第五弥勒世尊,一直到贤劫的第一千个世尊出世,皆以此法而安住,就是这个法都会流传的。 以授记来说,这个时代正当机。那我们现在行般舟的人是不是这五百个人呢?我也不知道。起码你被这五百众摄化在里面,你受他们的影响,这是最少的。 也可能有人说:“我在那儿发过愿。”我也不知道,对不对?那有人宿命不断,有宿命明也可能会看到自己的过去,我也不知道,我也不懂。但有一点,这五百个善士就在这个时代会应化在这个世间的,以颰陀和为首的八大正士——这些菩萨们会携领、作师导,来导引这五百个善士出来广泛地弘传这个法则,令无量有情因此法现世于不退转教育中得大利益,乃至于未来世究竟成佛。 佛有授记的,什么善觉呀,什么什么很多菩萨的名字,未来一定会成这样的如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。他们十号具足,同一名号成佛。 世尊授这个记,正是我们这个时代,我也翻了许多经典去审视这个教法,为什么这个时代,大家这么热爱这个法则呢?很多人真正地热爱这个法则,我说肯定是有因缘的。我以前也没有去看经典,也不了解。找到这个经典后,看看世尊的授记嘱累,我感动了,我说怪不得这样,世尊的授记是不可思议的,它产生了这种事实的力量,也就是在我们这个时代,般舟修法机缘成熟了。 佛这个授记特别感人,说在我们这个时代,这八大正士各导引无量有情及五百誓愿者来守护、实践、传播,令此法广传于世。这五百人到底是谁呢?我们大家慢慢去实践,他们成熟他们的道德了,可能就知道是谁了。不成熟谁知道是谁呢?真是不知道。 我给他们提了个建议,我们把这五百个菩萨的名字,通过经典或者其他方式能找得出来的话,我们就塑一个竹林精舍般舟会上的这些菩萨形象。谁来行般舟,男也好、女也好、出家也好、在家也好,就给你照个像,塑成像,安个名字,就当你是般舟会上的佛菩萨。那我们咋办呢?谁知道谁是哪个菩萨啊?这是个鼓励也好,是一个说法也好。 我们这个时代,世尊的授记是什么呢?我们这个时代能读诵《般舟三昧经》,能爱乐、能抄写、能传达、能实践、能传播、能亲证,这样的善知识——佛跟阿难是这样说的:阿难啊,你可不敢轻视他们的,他们就是这五百个人之一啊。要人多了咋办呢?有五百零一个咋办呢?那就是被他们摄受的人,也没有必要去争这个菩萨。世尊的授记是诚实言,真实不虚的,是诚实言、真实语、不异语。我们这个时代能读诵、能实践、能传播、能成就这个法则的人,能爱乐这个法,一定是被这般舟会上佛菩萨摄化的人。 世尊授记说:我们这个时代的人,闻到这个法不诽谤者善根不可思议,随喜者善根不可思议,读诵者善根不可思议,抄写传诵者善根不可思议,实践者善根不可思议,亲证者善根不可思议,传播者善根不可思议,其功德一如。就是听闻欢喜的人跟证得般舟三昧的人,功德是一样的。我当时看到这一段文字,我特别欢喜。我啥也没有证,我啥也不会,我只是欢喜就 OK 了,挺放心的,满意,也踏实,感觉到跟我有缘。我随喜还是有的吧?赞叹还是有的吧?全做不到,鼓励有情还是有的吧?嗯!还是挺满意的。 希望大家下去后思维这个事情,因为我们闻到了这个法,接触到了这个法,传播、实践、读诵、亲证都有同样不可思议的利益,这就是跟般舟会上的佛菩萨接上缘了,我们再来学习就亲近了。 立一念  信是法  随所闻 念其方  宜一念  断诸想 立定信  勿狐疑  精进行 勿懈怠  勿起想  有与无 勿念进  勿念退  勿念前 勿念后  勿念左  勿念右 勿念无  勿念有  勿念远 勿念近  勿念痛  勿念痒 勿念饥  勿念渴  勿念寒 勿念热  勿念苦  勿念乐 勿念生  勿念老  勿念病 勿念死  勿念身  勿念命 勿念寿  勿念贫  勿念富 勿念贵  勿念贱  勿念色 勿念欲  勿念小  勿念大 勿念长  勿念短  勿念好 勿念丑  勿念恶  勿念善 勿念嗔  勿念喜  勿念坐 勿念起  勿念行  勿念止 勿念经  勿念法  勿念是 勿念非  勿念舍  勿念取 勿念想  勿念识  勿念断 勿念着  勿念空  勿念实 勿念轻  勿念重  勿念难 勿念易  勿念深  勿念浅 勿念广  勿念狭  勿念父 勿念母  勿念妻  勿念子 勿念亲  勿念疏  勿念憎 勿念爱  勿念得  勿念失 勿念成  勿念败  勿念清 勿念浊  断诸念  一期念 意勿乱  常精进  勿懈怠 勿岁计  勿日倦  立一念 勿中忽  除睡眠  精其意 常独处  勿聚会  避恶人 近善友  亲明师  视如佛 执其志  常柔弱  观平等 于一切  避乡里  远亲族 弃爱欲  履清净  行无为 断诸欲  舍乱意  习定行 学文慧  必如禅  除三秽 去六入  绝淫色  离众受 勿贪财  多畜积  食知足 勿贪味  众生命  慎勿食 衣如法  勿绮饰  勿调戏 勿憍慢  勿自大  勿贡高 若说经  当如法  了身本 犹如幻  勿受阴  勿入界 阴如贼  四如蛇  为无常 为恍惚  无常主  了本无 因缘会  因缘散  悉了是 知本无  加慈哀  于一切 施贫穷  济不还  是为定 菩萨行  至要慧  起众智 《大方等大集贤护经》上讲:“善男子、善女人,能证得三昧者,当具四法”,讲了四组四法,三字诀里面的内容跟那四法是相应的。 我们解释一下,来提醒提醒看能不能除我们的疑惑,除疑惑是最重要的。有疑惑,我们就会不知道怎么来行持。我们学清晰一个教法,心里就有一个次序,就有一个所谓的当下的明了,当下明了实际是最重要的,当下明了人没有挂碍,那么法益就必然现前;要是当下疑虑、恍惚、对法则的认知不够,那慢慢地就会懈怠啊,徘徊呀,放弃呀之类的。 立一念 信是法 随所闻 念其方 第一句“立一念”,这就特别简单了,在四法中也讲“立一念”。这一念是什么呢?本净之一念,无始以来,我们的本性心智,就是真实的心智,与诸佛如来同一心智,了无差别。诸佛累劫修持做诸功德,所有有为之法中不能增此性德;众生无始以来迷失造业不能减损它。 何以故呢?其性无得无失,其性本来清净,其性无色无名,其性广大周遍,其性非修法非不修法,本具安住。我们称它是法性也好,自性也好,佛性也好,真如本性也好,无量的名字都没有离开这个一念。 立一念就是顺性了知本净之念,这一念无始以来未增未减,在佛不增,在凡不减,是为一念。此一念真实不虚,我们要能立这一念,所谓的平等念、清净念、真实念、不增减念、不得失念,下面就好行了,有法则就好实践了。实际你说这是发无上菩提心也未尝不可。随着心、佛、众生三无差别来立一念,一念贯穿始终,旷劫以来此念未增减,此念未衰变。 凡夫作极大恶业不能毁坏这一念,这是所谓的自性无增减故;诸佛如来以广大功德遍满法界,普利一切,此功德赞莫能尽,亦未有增减自性。所以这种平等念、真实念我们要能认知,能信顺这样的法则,那我们念佛就有极大的乐趣,有极大的机会与佛相应。 “立一念”,此一呢,非增减、非得失。我们说“不二”也是方便,说心、佛、众生三无差别是一;说在佛不增、在凡不减是一;无始以来无色、无相、无名是一;凡者在用之、圣者在用之、诸佛如来也在用之是一。这一念,是真如之念,是寂静之念,是圆满之念,是无始无终之念,是善始善终之念。 我们这个念——凡夫念是刹那刹那间都在变的,随着外境,随着善恶、是非,随着自己的习气、爱憎取舍、所谓的贪嗔痴慢疑、所谓的财色名食睡的变化、所谓的色声香味触法的变化,在不断地念念变异,虽念念变异其性无异,念念变异其本性毕竟无得无失。 诸佛如来亲证这样的一念,亘古亘今,无得无失,无色无相,无名无说,所以我们称为法性周遍,诸佛亲证。菩萨虽然已知法性之周遍,未证周遍,是名菩萨。《普贤行愿品》说“一念三世、三世入一念”,这一念是亘古亘今的,不是常念,不是常见,它无色无名,不可知其名相,不可说,不可总说,因为法性周遍故。所以非常见、非断见,此处无见,此处无知正遍知,我们称为寂灭本性也好,法无自性性也好,真如绝待也好,都是它。因为这些名字比喻,我们能不能通过这些名字以透视,来感知它的少分呢?这是个人的因缘了。 昙鸾法师对这个“一”字这样解释:“一切众生之业报与诸佛的不可思议的功德不异不同。”不异不同,那可以说是不二,为什么说不二呢?说“一”大家容易产生误解。说“一”坏于因果,大家都不行善了,也不修法了,也不做种种利益世间的事情了,认为是“一”嘛!那就生断灭相了,断灭因果。所以说“一”,众生多容易迷失,迷失了什么呢?那要说我们跟佛没有差别,就生断灭相,于自己的因果不忌讳了,于自己的修行不正行了,那这样的人生邪见,所以说“一”者,往往坏人因果,令人迷失。所以说“不异不一”,“不异不一”就是这个“一念”。说不二大家可能能够认知。 因为一切有情皆因染著、执着的心妄生分别,流转于六道,诸佛如来早已了达绝待之智,无取无舍,无有名相,无染无著,广利世间,令无量众生入无余涅槃而实无得度者。何以故?知梦幻众生实无所得,实不可得,所以诸佛如来没有骄慢心。 很多人做一点善事、修一点法、学一点东西、有一点财富、有一点权力,就会生骄慢。诸佛如来不会有这个心,何以故?顺性修持故,顺性立愿故,顺性利世故。凡夫有情呢,是违性的,以得失心、善恶心、对待心妄生高低,妄生善恶,妄生是非,多落于边见,所以不是是就是非,不是善就是恶,不是常就是断 [6] ,总在两边徘徊,无有正见故。 这一念远离边见,纯净念佛,那有趣入方便。所以“立一念。信是法。随所闻。念其方”。阿弥陀佛这一方是什么呢?我们看到经典 [7] 上是这样说 : “佛告长老舍利佛。从是西方过十万亿国土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法”。 那释迦文佛告诉我们什么呢?在我们这个世界的西方,有这样一个世界——极乐世界,有现在世尊正在说法。阿弥陀佛是报身佛,正在说法,报身佛常住于世。这个“常”是什么“常”呢?是顺性之“常”,非是我们对待之“常”,因为顺性故,不生不灭是为无量寿,不增不减是为无量光。那这个“常”跟世间的常见有什么差别呢?它是有本质的差别的:世间的常见是建立在断灭见的一个对法上的,就象我们世间人说“是”,一定有个“非”的东西,世俗人的“常”是对法,是由对待建立的“常”;那佛教这个顺性修这个法则,成立这个事实,无生法忍中是无生无灭的,非是对法。 那么世尊、一切诸佛如来顺性修持,无生无灭,无垢无净,顺性安立,他都是利世的大愿,不是为我,因为无我故,顺性安立,所以寿命无量。我们作为一个凡夫有情呢,所有的作业都是为了一个“我”字,以四大的色身为我,色身死了怎么办呢?不知道了。以自己的六尘六识的感知以为我的心,六尘六识业业在相变幻,哪个是你的心呢?不知。 以尘缘为心,以四大为身,自以为我。所有的作业都围它打圈圈,打到最后这个圈圈呢,火葬场里一送,这个圈圈就找不到了。所谓的业就是你造的善恶是非业,就随着我们去相续流转,因为它的主体是无明业,我们为这个“我”字——身见之“我”、异见之“我”而活,实际就是一个无明业流的相续罢了。所以佛说无我之法,广利世间,令众生出生死轮回。 世尊在《圆觉经》讲:“我身本不有,憎爱何由生?”要是没有这个“我”的安立,爱憎怎么会有呢?是非怎么会有呢?所以这些菩萨、这些圣者、智者,皆是以无我的心智而利益世间的。我们读到佛菩萨的愿望,都是利益世间有情的,没有一个是为了我怎么样、我怎么样、我怎么样的,那我们平时的思维、观察、修行、乃至一些作为是不是为我呢?那大家可以下去审视。 所以阿弥陀佛这个极乐世界,实在是我们安心之处,把我们的心念轻轻松松地一放,把我们执著的那个“我”轻轻地一放,我们消归到这个安乐的国土。什么安乐的国土?无得无失,究竟圆满,顺性得见自性佛陀。 能不能顺性见呢?若不能顺,那我们顺着阿弥陀佛的报德安住无疑,因为报德圆满故,能令我们的心圆满,心圆满心得休息,心得安乐;心不圆满总要寻求的,总要索取的,总是不安的。 那我们以性德清净能安心,要是以性德清净,你感觉疑惑说:清净是个什么东西啊?怕有断灭想,那就以阿弥陀佛的修德圆满来随顺修行,随顺安住,说往生彼国是随顺安心的第一方便,现前安心,舍报必然往生。 所谓安心就是心不再造作生死,不再造新业,但消过去世的业相。因为我们过去的业我们必然受报啊!你时时刻刻都还在成熟着果报,成熟着果报,但你念念不再造作新的生死轮回了,随着阿弥陀佛的报德,心归此处,圆满安住,业力相续,相续一个消一个,相续一个消消消……直至消尽,毕竟往生。 何以故呢?随阿弥陀佛的报德,心智圆满故,不再造业了,不再索取了,不再挣扎了,不再迷失了,善、恶、无记的业我们都不造了,只是在阿弥陀佛圆满报德中,心心回向,愿愿安住,时时皈依,那我们过去的旧业障不断地在消除,不再造新业了,那往生是必然的,成佛也是必然的。所以入佛愿海众罪消灭,善根增长,乃至花开见佛悟无生,这都是真实言、诚实语。 所以阿弥陀佛这个“念其方”,是让我们缘着佛陀的这种圆满的给予,让我们安心、放心、歇心,来照见我们自性本具的清净、本具的平等,汇入清净平等觉。 所以,所有的未来的缘起都是清净平等觉作为缘起,圆满真实的心作为缘起。那我们过去的业流再来冲击我们,念念无得失,念念享受过去的果报,在过去的果报中无怨无悔,在过去的果报因缘中回施清净、回施平等、回施圆满,令我们过去的业缘相续的众生也得到歇心、安心,也得到清净、平等、圆满。这样做佛法中一个闲人,做佛法中一个安乐的人、一个清净平等的人,做一个平等利世的人!这样无始以来的业在相续中不断地消除了,我们的心智再不缘于新的业力。 有很多人现在在修行,没问题,但是,是不是在造善业呢?他只要有“我”的名字,有“我”的认知,他就有“我”的善业,“我”的善业就必然受“我”的作为的果报,这个“我”的作为的果报必然会产生一个什么样的事实呢?生死相续! 善、恶、无记是三界之因缘,你只要有我执,善、恶、无记业就在六道里让你去品尝这些果报,因为自作自受故,这个是没有办法来逃避的。 所谓“念其方”,是为了令我们顺着弥陀圆满的报德,来回见自性清净平等,在圆满的回施中令我们现前的心智得到满意,得到清净的安住,远离造作。因为我们的心不满,心不清净,总是想搞个什么,到处寻找啊,到处想得到个什么啊,又怕失去个什么啊,所以总是心不安的,所以“念其方”。 宜一念 断诸想 “宜一念”。我们要念一念“心佛众生三无差别”呢,我们就会回到清净平等这个缘起上来,要是我们每一个当下都在清净平等这个缘起中来观察自己的现缘,那你就会有安乐、自主,远离是非、远离争斗、远离善恶、远离种种业力的造作,清净如实地守护着自己的现缘,在这个所谓的不得不失的真如心智中消化自己无始以来种种迷失、种种业相。 “宜一念”,我们要是不顺性来观察,一念是难成立的。我们念念都在变异,念念都在捕捉,念念都在是非,念念都在颠倒。但其本质是什么呢?本净无染,无始以来这一念没有动摇过,也没有增减过。虽然念念在变异,其自性无变异,其本质无增减。 我们审视到这一点,这一念相续,你就会不急不躁,妄想来了,你也不会惧怕它,也不会随顺它,你也不要灭它,它本不可得,你灭它什么呢?你也不要去随它,它本不可得,你随它什么呢? 那我们这一念清净的相续,人在这相续中会得到小解脱、大解脱、究竟解脱。何以解脱呢?因为我们知道念念本净,念念不可得,所以在我们过去的业习中,就是可得可失的业习中、矛盾的业习中,我们慢慢地透视了它的本质,就能走出这种贪嗔痴慢疑不正见带来的自我徘徊与取舍、爱憎,令我们的心得到清凉、休息。 清凉休息得小解脱,何以故?现前贪嗔痴慢疑的取舍的烦恼得到了止伏,这个止伏虽然没有连根彻底地清除掉,但是我们已经知道它了,它的真实面孔已经表露出来了,它没有存身的地方。我们知道它不可得的本质了,它就没有存身之处了。要是我们不知道妄念念念生灭不可得,你就在不可得中产生可怕、畏惧、迷茫,你想在这个妄念中得到个什么,又怕失去个什么,这种不安与焦躁会带来伤害。我们真正了解一切念头的本源、本质,那我们念念就得小解脱分。 通过长时间的审视、观察、透视,我们能了解一切神通变化,不离于众生种种业相,那我们就知道自己的业相与神通变化了无差别,得大解脱。妙用于种种变化,妙用于种种差别,在种种差别中了达自性之妙用,自性妙用决定在种种变化中,种种变化无染。就像佛在三摩钵提中讲:诸菩萨知众生之梦,入众生梦幻之业,度脱梦幻众生,于梦无染。那我们现前的业、业的变化,都成为通力变化之善巧,不离当座,我们就能得大解脱。 所谓大解脱,事事相相莫不是神通妙用;种种作业莫不是自在之业,毕竟无得无失;种种作为的相续我们会了达本性,无始以来未动未摇,未增未减。真正亲证于此得到究竟解脱,圆满阿耨多罗三藐三菩提,度无量众生实无众生可度,分身无数,化身无数,利益十方世界一切刹土,而不动菩提本位。 那么这一念是真实的,所以“宜一念,断诸想”,这一念本净之心啊,我们学五法的时候,第一个“即心即是”中就讲:本无尘可得断诸尘,本无染中断诸染,本无欲中断诸欲。这个“断诸想”是以本而启发我们的。我们要是认为还有什么可断,那你就断不掉了;你认为有什么可除,你就除不掉了。所以在本无所得中出离诸有,了知诸有,是为“宜一念,断诸想”。 立定信 “立定信”,这个信是什么呢?是随顺本质而正观产生的信,不是我们将信将疑的信。什么叫“将信将疑”?凡夫心是很有意思的,现在信,别人一说就怀疑了;现在怀疑,别人一说又相信了;别人说,这个法好,他就信了;别人说这法不咋地,他又不信了。这个信、不信都是游离变化的,这不是正信。这是没有通过审观、深思、观察、依法思维、如理观察,是由外面的暗示,是由自己所谓的根尘的知见而产生的飘忽不定的信与疑,它是没有根的。 正信,深达法性,了知诸法之本性了,我们生正信,所以立定信。在宗喀巴大师的广论中讲,就是决定正见。决定见,它抉择什么呢?法无自性性!抉择了法无自性性。和汉地讲的“诸法无我”这样一个法印是一样的。 你提起这个法印,在一切事情现前相续之时,你就能起正信了,因为了知诸法本来无法,无法本来在我们运用的时候就成为法,是以因缘所生法。我们了解了因缘所生法,缘谢法还灭,缘生缘灭,那我们就知道法本无自性,法本无可得、法本空,因缘而生实无得失,缘灭法即灭,所以“性空缘起”是真实说。 深达法性,是“立定信”的一个最基本的原则。不是说他人一说,我们一听就说:“哦,这个好,我相信。”人一说怎么,“哦,我就不信了。”这个不是定信。所以要依法印、依正见而生信。 勿狐疑 “勿狐疑”,狐疑这个概念大家都是知道的,这是个比喻的词。狐狸是个多疑的动物,它行为鬼祟,心智多变。那我们这个对法有疑,贪、嗔、痴、慢、疑是凡夫的一种烦恼业相,这个疑心普遍人都是有的:“怎么这样子呢?怎么可能呢?” 这个般舟行法在刚开始的时侯,我经常受到人的质疑,出家在家的、老修行新修行都这么说:“可能吗?几天不睡觉行吗?你走,不休息行吗?”我说:“不要问我,问问经典挺好的。问我,我说不清楚。”很多人就干脆说:“这经典是瞎说的。”我说:“你这太胆大了,你有几个脑袋呢?乱说话!”所以佛在经典上也讲了,末法众生就有这样胆大的人,敢说这个经是假的、那个经是假的。遇到这样的人,你最好劝劝他不要胡说,诽谤经典过失很大,每个经典都有护法守护的,都有誓愿者守护的,不敢胡说,这个因果太大了,怕人承受不了。 狐疑,这个疑是贪嗔痴慢疑中的一个烦恼。我们作为一个凡夫有情,这个烦恼普遍都有的,是思惑之一分。我们都知道五钝使 [8] ,其中有一个疑,怀疑。未证的、没有断见思二惑的众生都有疑心,你也不用拍胸脯说我没有,都有疑心。 那么怎么来断除这个疑虑呢?我们只能依法性观察了,不随顺法性你观察不出来。这个“勿狐疑”是什么呢?就是你不要烦恼,你不要在这儿生烦恼,生什么烦恼呢?疑虑实际是个烦恼的。那我们要疑虑了怎么办呢?顺法性观察这个法则,观察自己的发心。 如果我们直接说你在行法中无失无得,清净圆明,很多人都不行法了。“无失无得我才不干呢!”所以佛说了 122 种行法的大利 [9] ,我们都说般舟法有不可思议的功德与利益,佛说了 122 个,干什么呢?启发我们行法的,启发所有的众生来行法的。要是说无失无得,清净圆满,你走般舟吧,用无失无得的心走,大部分人就不干了。为什么呢?这无失无得,我干啥来了?他就不来做了,所以佛顺应大家的心理状态、种种法益的需求说了 122 种利益,来唤醒我们相应的心智,以欲勾来勾召我们入佛智,无得无失,圆满守护。 直接说无得无失,现在这里面不知道有几个人能真正地去无得无失?但我们究其本源来说,你最后的修持一定是无得无失的。 小姑娘说我走般舟干什么?我要美貌,因为那有美艳之说嘛!老菩萨为什么要走呢?说吉祥啊、安稳啊、健康啊、能除诸难啊!有人修行说还能得诸禅定哪!你能增长什么什么啊!这里面太多了,有人说能引发神通啊! 实际呢,走般舟的时候就很容易体会到大解脱,所谓大解脱是什么呢?按照律宗的判定是三明四智、神变方便。我们知道戒定慧,这个慧根中的慧就有因定而引发的通力善巧,明达世间。所谓的天眼明、宿命明、漏尽明,此三明能广照未来、过去、现在,了知无碍,这样的人是真正有慧了。 很多人都能在这个般舟法中得到相似的感觉,经常遇到人这么说:哎呀!怎么样怎么样……这个境界、那个境界,这个认知、那个认知的。这些境界感知不要以为实,由于无始以来生死轮回,我们总在幻化中,实在没有啥可得的,只有个业在相续,实在没得到什么也没失去什么。 我遇到有几个菩萨走般舟,把他们过去的业习都翻出来了,把他们过去的生活状态也都翻出来了。很多人对未来有个展示,经常会遇到这样的事。他们走完般舟了,走长一点的人就跟我说:“哎呀,今天这个境象我都见过的。”我说:“闭嘴!”很正常的,对未来的昭示啊、了解啊,那个熟悉的心理会成熟的,很多人都会有,因为这是相似的法则。所以菩萨行“相似忍”了达世间,但它不是究竟的无生法忍,是菩萨忍处。 问:行法者第一次如果是以欲勾的这种愿来行法的话,第二次、第三次要怎么发愿? 答:应该提醒! 问:但是这个愿是不是欲勾有时候很难分别,大致是怎么分别它? 答:好比这么说:要发财、寻找伴侣等等比较粗俗的愿。 问:那为了别人,比如为了父母健康呢? 答:它作为祈祷没问题,有的人为了避难,为了家庭安稳、社会安全,这都没问题的,不为自身这都是大愿。 世俗的愿望,就是有所求的愿望,往往不相应对吧?有相应不相应。你不相应就说:“这法不行。”对不对?所以无所希求的行法是真正的大利,当下就有大利;有所希求,若相应若不相应。因为希求就有取相了,对不对?很多人就受困惑了。 问:有时候他这个愿望可以转换,比如说有些人为求财富,但他说这个财富不是为了自己…… 答:没有用!这都是鬼名堂,不要听他这一套。一百个人都说让我发大财我建个庙。你不要听他这一套,发个大财买车去了,你不要听他这一套。不过你要全不听这样的要求,很多人就不干了。先以欲勾牵后令入佛智,这是欲勾!是一切凡夫有情接触佛法的第一机会,这个不能断它。但要一直都是这样子那就惨了,你知道吗? 很多人以人情来学习佛法,基本上大家都接受,但是后面他越来越强化人情,越来越强化,大家就苦了,你知道吗?你在家里,都是我的亲人,还好一些,对吧?但在大群体中还是搞这一套,你苦不苦?嫉妒、仇恨、分别、要求都来了,那样搞不是佛教团体。 真正的佛教徒相处会越来越清淡,越来越平和,君子之交淡如水,越来越宽松才 OK !你说他、他说你的……赶紧解散!这样的团体解散得越多越好。你越搞越受苦,对不对?你受罪不受罪?大家本来是学佛来了,就是消除、淡化人情、透视人情,人情多变嘛,对不对?依法而行,依本性而行,大家越来越安乐,越来越喜悦,越来越相包容。何以故呢?无染无著故,对不对?要求也越来越少,大家相处都是清风,清风拂面。假如越来越“你这样你那样”相互要求,好了,还不如回家逗孩子去呢! “勿狐疑”这个地方是我们的一种烦恼相。 精进行 勿懈怠……勿念浊 精進行 勿懈怠 勿起想有與無 勿念進 勿念退勿念前 勿念後 勿念左勿念右 勿念無 勿念有勿念遠 勿念近 勿念痛勿念痒 勿念飢 勿念渴勿念寒 勿念熱 勿念苦勿念樂 勿念生 勿念老勿念病 勿念死 勿念身勿念命 勿念壽 勿念貧勿念富 勿念貴 勿念賤勿念色 勿念欲 勿念小勿念大 勿念長 勿念短勿念好 勿念醜 勿念惡勿念善 勿念瞋 勿念喜勿念坐 勿念起 勿念行勿念止 勿念經 勿念法勿念是 勿念非 勿念捨勿念取 勿念想 勿念識勿念斷 勿念著 勿念空勿念實 勿念輕 勿念重勿念難 勿念易 勿念深勿念淺 勿念廣 勿念狹勿念父 勿念母 勿念妻勿念子 勿念親 勿念踈勿念憎 勿念愛 勿念得勿念失 勿念成 勿念敗勿念清 勿念濁 “精进行”,不难解释;“勿懈怠”,不难解释。它是一对法,精进勿懈怠。 后面这么多“勿”就是一个“勿”:所谓的以本净心、以不可得心断诸想!以诸想不可得断诸想!我们前几天学的六组五法中都讲了这个问题了。 我们把这么多“勿”都带过去,因为这些“勿”呢,你所有能想到的,它都给你“勿”掉了,要我们把这些“勿”都放下了,就一身轻。实际是这样,每个“勿”都是解个包袱,对吧?“勿懈怠”卸一个包袱,“勿起想”卸一个包袱,“有与无,勿念进,勿念退……”,你反正就什么对法都让你放下、放下……实际就说,我们一路放包袱,放包袱,放,所有我们想起来的东西都把它放下。 问:对于冷和热,如果确实是冷,你要他“勿”,那是一个很残忍的事情。 答:加衣物,主动地,我们护关的人主动地帮他去调整一下温度、穿戴,保护一下。这个“勿念”,不是说一路断掉,是我们了解这个东西,冷了,哦,我知道我念冷了。因为我是行法的,我不管它,我继续走,这里就是个觉悟的机会了,这都没问题的。对,我们还会念,但是念的当下觉悟它就够了! 你说连想都不想这个,那你必须得以本净相续心来观察,念的时候就断,念的时候就断,念的时候就认知,这个就要求高一些。但我们要念的时候去观察观察它这个东西,这个本来没有冷,现在为什么冷了呢?心维系这东西了,要能观察是方便。这些“勿念”啊,这么多“勿念、勿念、勿念”,放啊放啊放啊放啊放…… 问:如果天气变化,晚上确实很冷呢? 答:可以慢慢调整,这可以慢慢调整。 问:从本质上来说,他可以不需要调整,是吗? 答:从身体的自然抵抗力,要是不要了,你可以给提示一下,这是个修法的机会、认知的机会。 问:也可以? 答:对。真凉了,大家都感觉冷了,护法的人不体谅别人不行。行法的人身体没有走开的,比一般的人气血身体要弱一些,走开了就没问题了。般舟行法要求日中一食对吧?本身就转换不好的人,就会气血弱。 这么多“勿念”,我们就把它带过去了,因为这些勿念就是放下、放下、放下……念头来了觉悟、觉悟、觉悟…… 断诸念一期念意勿乱 常精进 勿懈怠 勿岁计 “断诸念。一期念。意勿乱。常精进。勿懈怠。勿岁计”。这都很好理解。 勿日倦 “勿日倦”,太阳出来了,中午容易困,很多人都有体会。天气特别暖,人容易困。 立一念 勿中忽 “立一念。勿中忽”。实际就是我们要净念相续的问题了,这个净念是本净之念,本净相续。我们可以试验,要是念念变异,随着念变异跑了,那烦恼死了。念来了,知道念不可得;痛来了,知道痛不可得。知道这个无所得,以无所得心有方便,以本净心有方便,以性空心观有方便。这“立一念”,说得比较多。 除睡眠 精其意 常独处 “除睡眠。精其意。常独处”。实际行般舟就是要求独处的。 很多地方一大群,百十号人一起走,怎么办呢?这就叫一日一夜经行念佛,没问题。大家一起“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,男男女女的,你不能反对人家,对吧?在他们那地方有道场,大家一下子那么多人来,就那样的,那就一日一夜,大家一起念佛,也很有效果。 常独处 勿聚会 避恶人 近善友 “常独处。勿聚会。避恶人。近善友”。对初发心来说,都很有意义的。 问:般舟里面怎么会有恶人? 答:好比这么说,要有个人一会儿来骚扰你:“不要走了!这太苦了,对不对啊?”这都是恶人,坏你的法,真有这样的人。 问:聚会怎么会呢? 答:怎么没有聚会呢?大家在凑,看热闹,没有吗?肯定会有的。 问:从心智上去要求自己吗? 答:心智上肯定是这样要求的,就是心不要攀这个缘。很多人走般舟都喜欢有个人来看着他,真是这样的,我经常遇到。歇斯底里地喊,干什么?人过来他就不喊了。 我以前也犯过这个病,我们打一百天七的时间,到后期,我就说为了大家的念法、念佛的这个因缘顺利,我就不睡了。因为那时候是二十四小时打,就是两个小时念诵,休息一个半小时,两个小时念诵,休息一个半小时,这样交叉过去,一天都是这样滚。他们睡觉的时候我就坐着,那时候人太困了,基本都是三分钟以内全部睡着了。每天都是这样子,就是把所有的时空都打乱了。睡觉都不用吹哨,哗——都睡着了。在殿堂里我们打着七,在那儿念两个小时,人哗——就睡着了,这个钟一敲,根本用不着三分钟,所有的人都睡着了。我在那儿坐着,我想他们凭什么睡觉?我为什么要坐着?真是有这样的想法,心理的东西一下子就给甩出来了,后来想想你自己立的愿和别人没关系。 实际走般舟也跟别人没关系,对不对?就找事。我经常被别人找事:“师父,你过来!谁让你想这么坏的点子,让人走来走去的。”他自己愿意走的对不对?经常有人找我来了。 近善友 亲明师 “近善友。亲明师”。我们现在走般舟,基本上是大家互相依法施教于人,依法交流都是师,我们一定要依法来交流,依经来交流,不要凭着自己的想象去胡说,到时误自己误别人,危害就大了。误自己尚可忏悔,误他人咋办呢?就怕伤害人,坏人道德。 亲明师 视如佛 “亲明师。视如佛”。“视如佛”实在是个很有意思的一个公案,不是说你是佛,不是这个概念,我们要视一切众生都是佛,你心得大平等、得大安稳。你要是视某人为佛,你有觉悟的缘起,你有圆满安心的缘起,你有踏实的缘起。现在的法官多,视众生、视师长为佛的人太少了。法官很多的,说:“这个人怎么样,那个人怎么样”,评价人。 视师如佛,是你心是佛,不过是假师以证自心是佛罢了,师长是个镜子,说师长是佛,是你心圆满了、你心觉悟了,跟别人没关系;讲这个人长,讲那个人短,你心有长短了,跟别人还没关系。对境照心人自知。我们说别人是佛的时候,自己心是佛罢了,就这点意义。 我们时时刻刻对境照自心,看见别人有烦恼了,实际不是因为别人才烦恼的,是因为你的心烦恼了;看到别人不圆满了,实际别人圆满不圆满跟你心有关系吗?你心为什么受影响了呢?是你的心在受影响,影响什么呢?心不圆满了。 视师如佛实在是个公案,视人是佛,心觉悟,视人圆满,心圆满,跟别人不相干,人人是个镜子,对境如镜但照自心!都是你心变现出来的。我们的心圆满了,看到什么都是圆满的;心欢喜了,看到什么都欢喜的;心烦恼了看什么都烦恼;心亏欠了看什么都亏欠。说对境如镜,但照自心,这个是视师如佛的妙用。 执其志 常柔弱 “执其志。常柔弱”。学佛的人,谦和调柔,莫与人争,莫与人斗,不是懦弱,是调柔。调柔什么呢?身心安乐,不受伤害。我们都知道,人一刚强,老年人刚强了腿容易断,骨容易折,再刚强的死掉了;小孩子、婴儿身体柔弱,父母爱护他,天地都爱护他,他就不容易受伤害,他就能健康成长。 我们学佛的人一定要身心柔弱,谦和柔弱,莫与人争。别人骂你,也不要和人争,骂你就笑笑,消你的业了,对不对啊?有人帮你消业,你怎么不感激呢? 观平等 于一切 “观平等。于一切”。这是诚实话,清净平等觉在我们这一念中相续,就是本净心中一念平等,延续未来广利一切,自他二利就因为这一念而能成就,我们远离是非、远离对待、远离伤害、调柔身心。 避乡里 远亲族 “避乡里。远亲族”。“避乡里”有啥好处呢?说不清道不明,就是乡里。亲族是什么呢?说不清道不明,人一亲一近了,说不清楚,道不明了,没法说,没法道,你不相信你说不出个道理,子丑寅卯也讲不明白了。 弃爱欲 “弃爱欲”,这个比较好讲,我们的心,爱欲贪得越多你越烦燥,你越不宁静,杂缘越炽盛你越苦恼,这个我们都太清楚了。 履清净 行无为 “履清净。行无为”。我们真正地在阿弥陀佛清净圆满的回施中安心了,那人就心地无为无作,常行于法。行法而无为无作,何以故呢?念佛无得无失,清净平等,一味相续,在清净寂灭心中相续种种善法,饶益众生而不染。无为,心地无增减故,不取相故,平等相续故。所以行无为。 断诸欲 “断诸欲”。度生的欲也不要有,供佛的欲也不要有,颠倒的欲也不要有,贪欲也不要有,所以常入空、无相、无愿三昧,心智安乐,这安乐是佛给我们的一个慈悲,是令我们解脱的一个给予。 很多人念这念那,实际这个念是契入方便,一得方便就要松手。本无一法可得,你要是再执着这个法,念得久了就会生烦恼了。我遇到很多人说读经读烦恼了,念佛念烦恼了,我说不是,是你执着了。读经令人开智慧,念佛令人心智平等,你怎么会烦恼呢?没有烦恼的机会。 舍乱意 习定行 “舍乱意。习定行”。这个都很好理解,这都是对句,两句是一句。 学文慧 必如禅 “学文慧。必如禅”。“学文慧”,随文入观,入慧方便,我们读经典不在引发我们的智慧吗?没有问题的。禅者,无增无减,清净相续。 除三秽 去六入 “除三秽。去六入”。这三秽是什么呢?是贪嗔痴,三毒会造三秽业 [10] 。 “六入”,色声香味触法,六根、六尘、六入,攀缘六识、攀缘六尘,就有六入。 很多人学佛增加一些名相烦恼,什么叫名相烦恼呢?我现在遇到最普遍的名相烦恼就是临终的问题,说:“哎呀,我现在再修行,临终也往生不了。”这就是名相——临终的名相,被临终不能往生这个名相给迷住了,他都不知道什么叫临终。你现下都不清晰,你谈什么临终呢?现下你都不正行,临终你怎么能正行?实际现下无异于临终啊!一点差别都没有,有差别怎么修行呢?对不对?被临终这个名相骗了。 临终要是跟现在没关系你怎么去修行呢?被这个名相骗了,很多人念佛十几年了都不安心。为啥呢?他把当下跟临终对立起来了,这叫名相!给名相困住了。有相当多的念佛人说:“临终安乐”,我说:“你现在怎么都不安乐呢?现在怎么不解决问题呢?”修法人一定要知道临终不异于当下,当下不异于临终,你怎么来修?怎么来行呢?你现在解决不了问题,临终你上哪儿解决问题呢?还来得及吗? 绝淫色 离众受 “绝淫色。离众受”。这都很好理解。 勿贪财 多畜积 食知足 勿贪味 “勿贪财。多畜积。食知足。勿贪味”。现在,反正我看贪味的人挺多,这不好吃那不好吃,这好吃那好吃,说不好吃的人贪味,说好吃的人一样贪味,反正我看大部分人难逃罗网。五盖中财、色、名、食、睡,这个食可骗人了,所以走般舟的时候就要远离这个东西。 众生命 慎勿食 “众生命。慎勿食”。这个地方是让我们尽量不要吃肉,包括三净肉。走般舟的时候不要吃肉,哪怕你平时吃肉。为什么呢?虽然你没有见杀、没有闻杀、不是为你杀,但肉里都有毒,毒会造嗔业、愚痴业,增加我们过去的嗔业、愚痴二业。 嗔业会带来兴奋,兴奋之后就愚痴业,就衰败,我们的生命感知就会衰败,就会有惰怠放逸之心,吃肉必然会带来这两种结果。因为杀它的时候,它就要挣扎,它有嗔恨心,越挣扎得利害这肉就越香,这个越香就越有毒,越有毒你就越兴奋,你越兴奋就越有疲惫——兴奋后的疲惫,疲惫你就会放逸,所以必然带来兴奋、放逸二法。 问:行般舟要斋戒几天?需提前斋戒吗? 答:行法前要是能提前斋戒那是最好的。真正走般舟的时间,吃清淡饮食对我们来说是很有好处的,等于你珍惜这个法则了。好比说第一次走般舟,他吃肉吃惯了,你就得告诉他说不能吃这个肉食,要不然你就不能入。或者提前到寺院里来引导,慢慢地给人灌输这东西,起码说我们长时间走的人不要有这个东西。这里面有没有影响呢?它有个明确的利害关系,因为杀业重产生的嗔毒,就是香,这个香后面就引发兴奋,嗔恨心大,我们把它们(畜生)的嗔恨心吸收到我们生命里,到我们这个色身中来了,你同享嘛,叫共享,对吧? 衣如法 勿绮饰 “衣如法。勿绮饰”。穿衣服要穿得宽松、自然,不要追求这个好看不好看、怪异什么的。 有一次我闭关了,照顾我饮食的护关菩萨说:“师父,你不要剃头。”“干什么?”“人家闭关的人头发都很长很长的。”我说:“我主要是没有舍比丘戒,这半月半月要剃的,我知道我这个身份。我心要是没有这概念了,没有出家在家的概念了,也没有这个时间概念了,那我就可以不剃。但是我还有这概念。” 因为是在寺院里面,不是真正的说是远离人间的一个地方,真是不知道年月日,也不知道自己是出家在家,只是一味修行之人,他不再谈论这个问题了,因为心中没有这个东西了。我还在寺院,人家一敲钟我还知道几点几分,你还不剃头?这个“勿绮饰”就是不要装怪、拿捏,没有必要去拿捏作怪,装个修行的样子给人看。 勿调戏 勿憍慢 “勿调戏。勿憍慢”。行法的人不要说轻慢之语、调戏之语,一定要注意这一点,起码说在行法过程中,在行法这一阶段不要去说这个话。 勿自大 勿贡高 “勿自大。勿贡高”。这十分重要!学佛的人真是要别于世俗人,要不然我们学佛干啥呢?学来学去跟世俗人一样混同,没意思。 若说经 当如法 “若说经。当如法”。我们依法说经,一定不要离开佛陀的法印,传播法则一定不要离开佛陀的法印,要离开了,那过失太大了。害人色身的命可以忏悔,可以一报还一报的;害人法眼、灭人的慧命,是个啥地狱果报呢?太惨了!所以不赞不谤,依经教提示。好比说,护关的人要慢慢熟悉经教,比如依五法能证三昧等等。有人说:我怎么不见这不见那的?你要说:你得在这五法中相续、或者在四法中要相续,对吧?要亲证三昧,得依这五组四法、六组五法,对不对?我们可以依法来提示他。 了身本 犹如幻 “了身本。犹如幻”。这个很简单。我们这个四大组成的色身就是不实的生灭因缘,因为因缘我们生了,生老病死的因缘灭了就死了,幻生幻灭,实在不实。我们这百十年一闪电一弹指就过去了。 勿受阴 “勿受阴”。色受想行识,五阴。五蕴、五阴是一个词。旧最早翻译的是五阴,新译是五蕴。像玄奘法师说:“照见五蕴皆空”。在过去旧译中都是“照见五阴皆空”。 勿入界 “勿入界”。十八界我们都知道,六根、六尘、六识。 阴如贼 “阴如贼”。这个色受想行识像贼一样,会偷你的法身慧命、偷你时间。你只要染上它,在这个色声香味触法上你只要用功夫,它就会浪费你的生命,盗你的宝藏,把你有暇人生的时间给拖垮完了。 四如蛇 “四如蛇”。地、水、火、风,我们的身体是由地水火风组成的,它像蛇一样搅到一起了,随时会松开,随时会夺我们的生命的,这是我们生命的依止,能聚能散。 为无常 为恍惚 “为无常。为恍惚”。它就是无常相,我们这个色身是个无常相、是个恍惚相。所谓的恍惚,是不实的。因缘生似乎有,因缘灭似乎无,缘生现有,缘灭现无,所以实在本性空。 无常主 了本无 “无常主。了本无”。这个无常主是什么呢?这话讲得真好!六祖大师说:“无常即是常”。有菩萨就说:“大师,你怎么这样讲呢?世尊讲无常,你怎么讲无常是常呢?”事情的无常相就是常相啊!所谓的“无常主”,我们的生灭、意识、作业、生命,无常在作主,你作不了主。你所有的执著、染著都做不了主,无常来作我们的主,一切都是无常相的! 因缘会 因缘散 “因缘会。因缘散”。这都是因缘生,因缘灭。 悉了是 知本无 “悉了是。知本无”。所以这个教法是以本净发起的,回归本源而修行的。所谓万法不离本源,万法不离法性。 加慈哀 于一切 施贫穷 济不还 “加慈哀。于一切”。好理解,这就是我们学的那个四法,于一切生慈心。 “施贫穷。济不还”。救济布施,不求回报,十分重要。一般人布施、修法、做事都要有个回报,没有回报我才不干呢。但求回报往往这个布施不圆满。你求回馈,没有回馈就生烦恼,一不相应就成颠倒。 是为定 菩萨行 “是为定。菩萨行”。前面这么多说法就是定,就是菩萨行。 至要慧 起众智 “至要慧。起众智”。这是归结,目的是引发我们的智慧,引发我们的正行。 三字是最短的句子了,两言句一般人就没法用了。过去有四言句、五言句,这里是三字句,这是最简捷的一种文句了。这三字诀就是来引导我们,通过这些简短的文字,来启示我们如何依法正行,亲证十方诸佛悉皆现前三昧,依法而行必证三昧!背法而行,若应不应!若善根成熟就相应了,若善根不成熟就不相应 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 须陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿罗汉向。向是正向其果位迈进的意思。 [2] 是故《大集月藏经》云:“我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。”当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。(见道绰禅师《安乐集》上卷) 现通行的说法为:末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。 [3] 心所:大乘唯识家所立五十一心所。即触、作意、受、想、思(以上属遍行)、欲、胜解、念、定、慧(以上属别境)、信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害(以上属善)、贪、嗔、痴、慢、疑、恶见(以上属烦恼)、忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱(以上属随烦恼)、悔、眠、寻、伺(以上属不定)。 [4] 见《妙法莲华经·方便品》 [5] 《大集经贤护分戒行具足品第七》: 时彼贤护菩萨复白佛言。希有世尊。如来应供等正觉。今乃为彼出家在家诸菩萨辈。正信成就乐深法者。宣说如是无上妙法。令住如是无量法行。然后当得思惟解说如是三昧。世尊。如来灭后如是三昧。于阎浮提能广行不。佛告贤护菩萨言。贤护。我灭度后此三昧经。于阎浮提四千年中广行于世。而后五百年末一百岁中。正法灭时比丘行恶时。诽谤正法时。正法破坏时。持戒损减时。破戒炽盛时。诸国相伐时。当斯之际颇有众生炽然善根。往昔已曾亲近诸佛。供养修行殖善种子。为彼诸丈夫辈得是经故。此三昧典复当流行于阎浮提。所谓佛威神故。故令彼等于我灭后。闻此经已欢喜书写。读诵受持思惟其义。为他解释如说修行。尔时贤护菩萨。及宝德离车子。闻如来说正法灭时。悲泣雨泪。从座而起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等当于如来灭后。后五百岁末百年中。沙门颠倒时。正法欲灭时。诽谤正法时。破坏正法时。持戒损减时。破戒增长时。正法护减时。非法护增时。众生浊乱时。诸国相伐时。能于如来所说经典妙三昧中。读诵受持思惟义理为他广说。何以故。我心无厌终不知足。是故我于如来所说修多罗中。能听闻故能书写故。能读诵故能受持故。能思惟故能修行故能广说故。 尔时商主优婆塞。伽诃岌多居士之子。那罗达多摩纳等。闻如来说未来世中正法坏灭。为正法故悲哀泣泪。从坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。恭敬合掌而白佛言。世尊。我等能于如来所说妙修多罗。及能受持修多罗者。我皆摄护令得增长。世尊。我今复为如来所说微妙经典。作其加护。令得广宣久住于世。何以故。以是经典能于无量阿僧祇劫。多所成就阿耨多罗三藐三菩提故。世尊。我等得闻未曾有法。至心受持思惟其义。为他解说广行流布。世尊。我今闻此甚深经法一切世间无有信者。我先为其造善根器。然后为解。尔时众中有五百比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。闻如来说未来世中正法坏灭。为正法故悲泣雨泪。从坐而起整持衣服。偏袒右肩右膝着地。恭敬合掌而白佛言。世尊。我等受持如来正法。然诸大士善丈夫辈。尔时于我当作正依当作覆护。为我经理。能令我等于如来所说如是甚深修多罗中。取真实义如法修行。唯愿世尊。付嘱我等诸善丈夫分明立记。何以故。世尊。我及彼等皆能护持摄受正法及摄受者故。 [6] 常见和断见 [7] 《佛说阿弥陀经》 [8] 五钝者,钝即迟钝也。谓五种妄惑,由身见等五种利使而生,对利说钝,故名钝使。⑴贪欲使,贪即引取无厌也。⑵嗔恚使,嗔即忿怒。⑶无明使,无明即迷惑不了,乃痴惑也。⑷慢使,慢即自恃轻他也。⑸疑使,疑即犹豫不决也。此五者能驱使行者之心神,使其流转于三界,故称使,乃烦恼之异名。 五利使:利即快利之义,谓此五种妄惑,动念即生,造次恒有也。使即驱役之义,谓诸众生,为此五种妄惑,驱役心神,流转三界,无有出期,故名使也。使即烦恼的异名,烦恼能随逐系缚世人,使之流转三界,故名使,惑性行者,称为利使。五利使即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。 [9] 见《大方等大集贤护经贤护经》的开始部分,世尊共讲述了 122 种行般舟的功德利益;另一译本《佛说般舟三昧经》的开始部分,归纳为 25 种功德利益。 [10] 《苦阴经》中提到三秽:染心秽、恚心秽、痴心秽。 大毗婆沙论一百十七卷八页云:三秽云何?谓嗔所起身语意业。所以者何?嗔名为秽。由秽相法所起三业,说名为秽。是彼果故。问:诸烦恼皆是其秽。如有颂言:世间诸秽草,能秽污良田。如是诸贪秽,秽污诸含识。世间诸秽草,能秽污良田。如是诸秽秽,秽污诸含识。慢、爱、无明、余烦恼、颂说亦如是。:《佛说般舟三昧经》三字诀讲记
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