（61）云何当得如幻人。于一切法无思念故。
　　许多人看过魔术，在印度还有幻师可以用咒术、用符箓等手段令众生趣入幻景，生种种喜、畏、种种庄严。那我们现在的人是幻人，还是如实的人呢？若了晓法无自性，哪个有情的因缘不是众缘合和、一时因缘合和所现？有什么实质呢？你无始以来的善恶大小是非，哪个有可得之处呢？皆是种种因缘所聚合，实无所生，亦无所现，但是强制延续故，产生种种力与用。此力、用莫过是法性之用，但迷失于执着之时，会产生虚妄之业流相。我们要是在这一切得失中，透视本质，何以染着于得失呢？所以幻人不求于得失、不惧于得失。哪人不是幻人呢？哪有如实之知呢？我们在行般舟中一定会如实观察。一些行般舟的出家人和居士，产生过一些所谓的虚幻的感知，若在我们平时情况下，人是会受很大伤害的，但在行般舟时，对人是没有减损的，恢复常态就没有什么。记得大家在东北行法的时间，我因它缘退出去版纳，在车站、机场就知觉就很弱，不知道自己在做什么。不是不清晰，是没法用念头来支使自己的因缘，因为任何心念都用不上力，那时候说有所失念，的确是无所失念，用不上力。一般走般舟三天后，这个思维想用力就很难了，真正实践下来，是很难再用自己这个所谓的失念，失念是妄作的，基本上会进入一种特定的休息状态，这是比较普遍的现象。当然，若“一期念”、“念其方”、不昧失自己的初发心，贯穿于始终，这样的人行若能一日、二日、三日，实在是其因缘亦是难以言说，只能行者知，依法来印契。你说我们这么多实践者，为什么有相应、不相应、参差不齐的结果呢？这是个人的愿望、心智，我遇到许多行法者，在经行道中，和经行过程中，多生休息、逃避、不愿行，或者是狂妄、自大的心理。那么消沉者、不愿意行者、昏沉、休息，此类人是回避者，不能与法相应；狂妄、自我、兴奋、极度得象有狂想症这样的心智，亦不能相应。所以，若能如实地贯穿始终于一个知见，即见佛闻法，深信佛力不可思议，深信佛名号功德清净洗涤、清净光明，那人的确是于一日、二日、三日、七日中会有不可思议的利益。有没有这样的利益者呢？真是实践者知啊！这里面的实质内涵，实在是不可思议。你说我们不产生现时利益，未来的利益究竟如何呢？般舟一法的行法，未来利益实是不可思议！我们不可以利益来诱惑有情，但这一百二十多问的设制中，实在是行般舟的利益的实质内涵！对这个内涵，佛是以诚实语、真实语回施众生。

（62）云何当得如化者。观一切法无生灭故。
　　在般舟的行持中，如化之感知，可能一些行法有情者对此会有深刻的认识。“观一切法无生灭故”，法本无生灭，但依种种现缘、种种因缘相续故而彰显这种如幻无知，所以“空无所有”，种种法界有情在种种法界以为实有，而实无一法可得。在无可得法中，众生延续着自己的种种感知、种种知见、种种生命、种种善恶，创立着欲界、色界、无色界，乃至十法界，各彰其功德，各显其法性之作用。所以，佛讲“法界唯心，实无生灭故”，但依心智的造作、心智的萌动、心智的因缘而延续出种种择取，种种作用。一切法，实无生灭者啊！我们可以在行般舟中，清晰地观察，若立一念时，种种阴境、种种感知，痛、痒、阴境、乃至光明境、乃至见佛境、问法境，亦不可得！亦无生灭！但是心智所系、愿力所标、行法所应而显现。此显现，如幻如化，无有实质，行者得其妙用，染者得其沉重、得其负累。

（63）云何当得如梦。观察三世无来去故。
　　这一类的感知，可能很多行法者念起来会很亲切的。一般行过7天以上法的人，对一切现缘现境多生无畏。我见过比较多行过7天以上的行法者，若是不迷失在自己的阴境中，能清净地依教理来审观者，对“三世如梦”、“三世如幻”、“三世一念”、“三世平等”这些言词，都会有一个感触的。最初行法中，尤其在东北走般舟的，许许多多人一出来都会说“这个境界我早都见过”，“很早以前都知道这个场面，体验过这个精神”，这实在是一念互转互用。三世者，为众生妄自刻定，非是如实。所以那些天眼明、宿命明、漏尽明的智慧者，可以互换于三世，转换妙用，依其功德力成就之时，转换到自己的宿缘无成就之时，以利益无成就之时的世间有情，令其得到安乐；或者先步入于成佛功德，回施于沉沦之世间，令沉沦世间之过去世的现缘中得到度脱，三世中互用，本无障碍。在一些佛法的修证中，于所谓的“本尊观”、“本尊施教”中亲证教义，依本尊心智、本尊教言、本尊法则广利人天。本尊者，实无前后际，所以“三世无来去”，来去，在于众生使用，也在于善巧者使用，善巧者入于三世，“一念入三世、三世为一念”，各得方便。我们读过《华严经》，在不可思议境界中，实是无有一法可得，实是如幻如化，实是幻化中得自在力，实是为智者所用，为愚者所昧！

（64）云何当得如镜像。一切世界斯现身中故。
　　因为在这个“十方诸佛悉皆现前”三昧的修持中，照了觉知世间、各现种种世界刹土方便，实在是不可思议的。这不是圣者所证，也不是其他法则，就是净欲者所证，是在诸佛菩萨的加持下，所产生的如镜心智的善巧，能照耀世间。以前在持药师真言的过程中，我对此感触是十分大的，欲入地狱界，欲入畜生界，欲入鬼法界、人法界、天法界、声闻缘觉法界，可以得以自在力。这个自在力是仗借真言之力，可以载负心智感觉，入种种世界，得见方便。做过这样的尝试，这是几年前的事，当时感觉到膝盖有点痛啊，就说此界为畜生法界之枢纽，若守护此轮，能善入畜生法界，在持药师真言的过程中，迅速入畜生法界，得见种种畜生、种种轮回、种种延续、种种来源，乃至种种祈祷、种种渴望、种种苦难！一时之中，欲知鬼神所守护，就观于脐轮，以药师真言之加持，入种种鬼神心界，得见种种鬼神所需、所用、所成、所来去、所渴望、所恐怖、所回避。此是鬼神之枢纽，鬼神之坛城，鬼神之关键。若观人法界，于胸轮之中，于心臆之轮多做净观察，以真言力加持故，能趣入种种人道、种种人之心智，人之渴望、人之需求、人之徘徊、人之择取，此生彼没，此没彼生，此为方便。若观于眉轮，可见种种天，种种天之善巧、天之娱乐、天之向往、天之归去、天之沉沦，这个不为难，也多有方便。若观于地狱之境相，你就于足轮中多以观察，依真言催使故，见种种火，种种冰、种种风、种种难、种种酷刑、种种哀号、种种不可思议之难缘一时现前！此不可思议，旦依真言催使故，令感知觉晓。

　　这实在是一切世间毕竟如幻啊，种种镜与枢纽及实践，古来已久，各有传承，也有施教者、也有实践者。我们在般舟行法中，欲得此善巧方便，亦可切入此一轮修持，作为善巧。你说“我娱乐中修法，我不见佛！”不见佛，也可以这样修持，不过这样是歧途。令人怖畏堕落、或者说不可一世，甚至嗔恨、或生骄慢，若得自在力，此法就可以行持。“云何当得如镜像。一切世界斯现身中故。”这个大家可以实践，我不是给大家做方法的介绍，只是给大家一些提示。身轮之中各有方便、各有进趣，比如要见天人，你就观于眉轮，很容易得见，但这个地方很容易对生命产生不可思议的伤害，因为这种种修持中，若是染着，甚至是可以丢失生命的，产生病难，所以，这样的法则，尽量不要轻易地去运用它，在此是为了说明这个言词。

（65）云何当得如响声。一切法无作无为因缘生故。
　　我们怎么来抉择呢？三乘教言皆认许于因缘法。何以故呢？世间所现故，不坏俗谛故，能于众生作利益饶益故，能令众生得见得用故，所以，“诸佛因缘生，缘歇法还灭，吾是大沙门，常做如是说”，一切有情所能接受。若因缘生法，能蔽除常法与断灭二法，也就是说常见与断见一时在此可以消融。因缘生故，可以消融常法，可以消融断灭之法。

　　所以一切法，无作无为，因缘所显，所谓本无生灭中，因缘显现。此因缘何来呢？何去呢？实无因缘可得，众生染着故，众生一念昧失真性之触动，动相现前，能所建立，各建立世界海，所以种种刹土由此而生，即真性萌动啊，相续出现种种刹土。此刹土是无作无起啊，必然是乱起乱灭，无有实质，皆是因缘生故。行般舟，是一定有这样的善巧机制的，诸位善知识，若能善观察，能够抉择因缘法，二谛融通，于胜义谛中得以抉择安乐法无自性，于俗谛中一切因缘法中得以安立住。甚深观察，实是无生无灭，种种因缘生种种法，种种法中幻起幻灭，无有实质，归于胜义谛真实含纳中。

（66）云何当得如形影。于一切生法自无心取舍故。
　　“如形影”，我们不会在形影中捕捉得失，但是多有愚痴有情，在一切幻缘如影像法则中，妄取善恶、妄取得失、妄取人我，沉沦于世间。若真识得一切法犹如影像，无失无得，何以染著呢？有情必然无所取舍，在无所取舍中得平等智、妙观察智、大圆满智、法界体性智，此四俱生智一时成熟，观察世间、无所畏惧。

（67）云何当得空无所有。远离一切诸物想故。
　　我们在这个世间对每个物质的认取，若用实相印来认取是十分方便的，即所谓法无自性的认取与抉择，但我们往往容易在此迷失。怎么来看呢？我们可以来看一个物质的色相因缘，比如说这块布是棉花，现在挂在这个地方，我们把它投在火里面，布就没有了，对万事万物我们都可以做这种观。又如这个铜像，放到熔化炉中熔化了，就不成其为像了。劫火烧来之时，大千世界一直被火所烧；水大成熟，即水劫来之时，又一直被水所淹没，浩瀚无际。万事万物不断地、无自性地表现着种种因缘，所以诸法皆以因缘力而显现。

　　为什么说“空无所有，远离一切诸物想”呢？这个译本上说是“诸物”，我这个译本上说是“远离一切诸佛想故”，实际诸物与诸佛本无差别，这虽是文字上的游戏，但就其实质来说：诸佛如来出兴于世与诸物应现于世，了是因缘所现，实是一如之法啊！并无一物实存世间，皆是因种种法则、种种需用做种种表达罢了。这个地方很乖巧地出现了这个差别，一本经中有两种译法，我们就缘着“诸物”来讲。我们可以观察自己举手抬足之间，所触诸物、所看诸物、所感诸物实无自性，若细细观察，无一实物可常存常在。所以说，本质也空无所有，因缘聚合之虚妄表现、暂时表现，此表现于善用者得以善巧、得以安乐、得以力，强执者得以沉重、得以被迫、得以苦难；种种法莫不如是。

　　所谓“远离一切诸物想故”，在前面的如幻、如化、如梦、如镜像这些法则的审观中，我们能透视万事万物的无自性性，能抉择这个无自性性，那么你可以如实地印契这个世间的万事万物，当然包括诸佛！你莫畏惧。十方浊土如梦如幻，十方净土亦复如梦如幻！你这样说不是让众生无所依托吗？不是。我们若不彻底审观如梦如幻，不得智慧善巧，无有出离善巧，无有游历善巧，无有彻底超越取舍之善巧，即不能促生种种功德，不能入波罗蜜门。对于“远离一切诸物想”，我们在走般舟中，可以得到这样的善巧与方便。

（68）云何当得无相。观一切法无有二故。
　　此法则直夺一切众生之对待心智，入不二法门。诸相实非有相，但因缘显现种种相。我们这个房子是用松木累积出来的，通过工匠打伐、拉锯、拼凑出来的，没有伐倒之前，是一棵棵树木，树木锯成板子，然后就成现在这个样子，到用够了、它的因缘尽了的时候，也可能就变成一把火、一堆灰了，无有实质！只是说因缘上我们大家现在用它了，它就现为一个房子，来为我们遮风避雨，令大家在此安住、行法。

　　“云何当得无相。观一切法无有二故。”一切法是无对待，无有相续性的，是不生不灭的，在这个无生灭中，因缘所现。这个房子亦复如是，我们坐的垫子亦复如是，我们搭的衣亦复如是。这个衣，搭在身上，示现红色、黄色，表其法之相，我把它仍到火堆里，它就化作一堆灰，就不是红色、黄色的了。实无实质，实无相可得，因缘所得、因缘所显，所以，其质无二。无二心智的抉择，行般舟是最容易产生的，何以故？若有对待，就容易沉重、疲厌，难以行持。我们走来走去、走来走去，稍有得失、稍有对待，就沉重不堪，难以延续一日一日简单的行为，一日一日之立一念。什么一念呢？无对待念，如幻念，无相念。

（69）云何当得法界边际。菩提心无限量故。
　　此处菩提心，非造作菩提心，无对无待、无来无去、无头无尾、非凡非圣，如此广大心性抉择，是无上菩提心之无限量。此无限量是无量之无量，无可言说，无可言及，无可表达，依种种因缘表达者，为造作菩提心份。过去人讲“戒、定、慧、解脱、解脱知见”，这个五分法身中可以表达这个菩提心份；过去人讲发菩提心、明菩提心、伏菩提心，乃至证菩提心、具菩提心，种种菩提心，还是菩提心份；有人讲菩提心由“大愿、大悲、大智”所摄，具足者为无上菩提心，为菩提心之相，此相无相，强立一相，另众生得见此大力、大智、大悲，无限之功德，通过这个可言说，来表达其内容，得以进趣，所以，法界无有边际、无有现量，菩提心无有边际，亦无有现量，此心非造作心，亦不离造作心。我们这个造作心份中，若不强执，亦是难以言量，难以具说。

（70）云何当得不起著。一切世界性无差别故。
　　“当得不起著”，这又销归到自性无作起、自性无造作、自性本源明、自性安乐、自性本具足之了达自性，了脱一切生死苦，建立一切世界海的善巧。这个“不起”，正是法界真际、实地之相貌；不动心智之真实，一真法界之庄严。而凡夫有情在种种机制、因缘中会萌动心智，所谓动相现前。我们的心经常会晃动，怎么动呢？依业风催动，妄缘催动，感知催动，得失催动，善恶催动，功德利益所催动，这一动，就建立能所二法。能所二法建立世界种种差别海，虽是虚妄，众生各个取用、流转，众生各个安住、以为有实。那么这个“无起著”，实是销归于实际地的，是本来相貌，此处有自性光明之流淌，自性光明之作用，此作用者，无用功故，广利世间，无得无失。“无著”故，所以一切世间性无差别，一切世间之本质，乃至十法界之本质，依法界体性智深刻观察，秉然现前，无一物可得，所以“一真”之真实心智，究竟诸佛之所亲证，可以现十方之诸种子海，十方世间刹海，为《华严经》所摄，我们可以去善观察，虽是入世，实无一差别世间可得、可有实质存在。若依因缘法可以表：往生极乐世界，得诸安乐；若依因缘法可现：若造种种业，沉浸在种种浊恶世间受种种苦，此有必有，真实不虚，非是常之有，非是断灭之无。所以说因缘生，远离断灭与常见。一定要把因缘法认识清楚，远离外道知见，若是佛法中人，远离外道之方便在于因缘法中生起抉择、融通二谛、走出断常二种边见。我们都知道，四非百句不摄佛法，佛法绝对摄四非百句，圆成世间、广利有情。此处“不起著”，正是实际理地的无有一尘、无有染着、无有造作，如此无色无相，无来无去，真实心中光耀世间，

（71）云何当得无碍行。遍游一切诸佛刹中故。
　　“无碍行”，走般舟的人可能是十分容易知道这“无碍”二字。因为常行道之法，念念如是，念念无染，念念无著，在无著中得到这个无碍，所以在“无著起”中得到无用功善巧，远离一切造作生灭和对待，安住在真实实际理地，就是无上菩提心智所照耀，远离一切生灭的侵夺、凡圣的侵夺、得失的侵夺。不起著者，是无碍行之基础；遍游诸佛刹，是一切世界性无差别之妙用。彻观这120个“云何”中，各个互用互助，彰显般舟一法不可思议的甚深功德与利益，具足一切法，具足一切智，具足一切道种智，是一切道种智的究竟成就安住。因为一切诸佛刹海无差别性故，所以可以游历自在，声闻乘中的阿罗汉如大目健连者，游历一大千世界得方便，游历十方无尽三千大千刹土海中，不具方便，所谓声闻果中于一大千世界中，得以方便力抉择，若以通力舍离此三千大千世界，皆依本师名号功德摄其令归，若不如是，就会迷失于无尽刹土中，不能得归。我们若是以阿弥陀佛国土为自本师国土，为自本家本国，称念阿弥陀佛名号必然往生彼国土，何以故？如子忆母、如母忆子，母子不相逆言，如回本家，不相迷失，抉择无疑，心智安住，远离怖畏。迷失者当怖畏，本家本国何以迷失、何以怖畏呢？所以，若持极乐世界之慈父阿弥陀佛之殊胜功德名号，称念之时即得往生抉择，无有怖畏，何以故？本家本国识得故，认得故，就象我们回自己的家，是没有什么迷失、没有什么疑惑，没有什么会彷徨徘徊的，也是没有什么条件的，是具足的，哪怕你的家在远有千里万里，你总是识得家门，无有无家之畏惧。极乐世界是一切众生本家本国，若识得，愿往生，必得往生。往生极乐世界，就会得到往生十方刹土的方便，所以说，称念阿弥陀佛名，得以游历十方刹土，无所挂碍。

（72）云何当得诸陀罗尼。闻一知万善达一切文字分别说故。
　　“陀罗尼”成就，能具足一切总持教言善巧，分别言辞善巧，差别言辞善巧，总相言辞善巧，无用功文字善巧，有用功文字善巧，如是陀罗尼总持一切法，安慰众生、纯熟众生、善巧回施于众生。

　　所谓“善达一切文字分别说”，一切文字，实无分别说，建立分别说但依众生方便，何以故？一切法本无分别，建立分别善巧故。建立者，是善巧者所建立，非是执着者所建立，执着者无以建立，多被事相所蒙昧故，所以无从自在建立。

　　行般舟一法，于一切陀罗尼教言决定生起抉择，如阿弥陀佛誓愿中所摄：“他方有情闻我名号，俱入陀罗尼门。”也就是得总持门。在阿弥陀佛四十八愿中有此愿之说，诸佛是诚实语者、如实语者、亲证之功德利益者、得利如实者，所以众生闻其名号，俱入一切陀罗尼门，得以善巧。疑惑彷徨者、谤法疑法者除外。这个“外”者，是利益除外，功德回施不得除外，平等回施故，只是你不取用。不取用者，是疑法谤法者，佛亦摄之，令其亦得利益。

（73）云何当得如诸法师。善知一切佛法故。
　　诸佛如来圆满成就三明四智五眼六通十八不共十力四无畏，种种善巧抉择者是为法师，现在世间我们之法师，多是旁依之法师，或说是名字法师，实质法师唯佛世尊能独称，具足一切大善巧，一切法得自在、得方便，广传一切法，利益一切众生，无所畏惧，不错时机令众生得以度脱成就！我们要如诸佛如来这样的法师，具足善巧方便，知一切法，用一切法，成就一切法，传播一切法，真实地安住一切法，于法益中无染无著，广利人天。行般舟法，就会有这样的不可思议的利益与善巧。

（74）云何当得一切诸佛所护念，一切佛威德加持故。
般舟行法亦复如是，为一切诸佛善护念，一切诸佛以神光、以毫光所照摄，所谓以毫光相照摄此人，令其善根增长、福德成熟，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提，一生成办故。净土一法抉择如是，一生决定成熟种种善根。不可思议功的德利益皆是诸佛威神加被而成熟，皆是自心真实印契而成熟，即本性功德而成熟。若不抉择于大机大用之法，一生欲成熟无上菩提，实是难得难成，何以故呢？小机小法难以成就，所以，发以声闻缘觉之心，乃至人天福报之心，难以成就无上菩提，心智不相应故，与诸佛无所印契故。所以，各发无上菩提心，以无上菩提心之果，亲证、印证诸佛如来之刹那，就知道诸法实无来去，实无证者，亦无得失者，一切众生本具故，如释迦佛出世时说“善哉，大地众生皆具如来智慧德相。”如是印契一切众生之无上菩提心。众生因妄想执着蒙昧自心，不能印证、不能认取、不能产生一切不可思议妙用，诸佛如来发起广大修德证实此类有情，令此类有情有依有靠、有作有用。诸佛说八万四千法，行种种功德利益，以修德、以性德摄化有情，皆是顺应众生，实无一法可建立。所以，一切诸佛，护念一切念佛众生，摄取不舍，印许一切念佛众生，对谤佛疑佛者亦摄，谤者不知啊，犹如昏睡之人，虽日轮普照，不见光明，因在昏暗中，不得其用，光亦照摄其身。所以，一切诸佛威神加被者，我们在念阿弥陀佛殊胜宝德名号时，阿弥陀佛，佛中之王、光中之尊之威德善巧，一时具诸佛功德于一身，普照一切众生，令一切众生得见诸佛功德，所以，十方如恒河沙如来皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德善巧，此威神功德善巧实具足一切诸佛之威神善巧。所以，我们在“立一念，断诸想”，称念阿弥陀佛清净功德摩尼宝号之时，就具足一切诸佛威神加被，一切诸佛所护念力，为一切诸佛所护所摄，得以善根成熟，得见自心。

（75）云何当得雄猛不怯懦。出声如大牛王大狮子王步故。
　　在般舟一法中，稍有畏惧，此人难行、此人难做。所以，的确是大雄大力大慈大悲之愿者，之心智者，之向往者，之归依者，之顺从者，能行此法。善根纯熟者，闻此法能勤而行持，不谤不疑，这样的人甚为稀有，为诸佛所护念加持，所以威猛无有怯懦，此无怯懦者本是自心安立故，因为怯懦皆是因为众生得失、对待、择取所造成的。

　　“如大牛王”，大牛王，是举大力之相，为有力、善巧、威猛者，印度人把牛当为神牛，大家对它敬仰、回避、不可侵犯。

　　“如大狮子王”，狮子王出窟，决定无有伴侣！行般舟者，无依无靠，不假方便，直指本心阿弥陀佛！行大功德直是具足，非假加持，真实加持！非有信赖，决定信赖！非是旁依，决定回归！如狮子王无有伴侣故。心智抉择，催破一切怯懦之缠缚，建立成就此无上、不可思议之修持。