复次

     出家诸菩萨　　所学三昧法

      在家菩萨者　　是法应当知

      若在家菩萨欲修习是三昧一当深以信心。二不求业果报。三当舍一切内外物。四归命三宝。五净持五戒无有毁缺。六具足行十善道。亦令余人住此法中。七断除淫欲。八毁呰五欲。九不嫉妒。十于妻子中不生爱著。十一心常愿出家。十二常受斋戒。十三心乐住寺庙。十四具足惭愧。十五于净戒比丘起恭敬心。十六不悭吝法。十七于说法者深爱敬心。十八于说法者生父母大师想。十九于说法者以诸乐具敬心供养。二十知恩报恩。如是在家菩萨。住如是等功德者。则能学是三昧。

出家诸菩萨。所学三昧法。在家菩萨者。是法应当知。虽然这是专修专证的一些法则，但在家菩萨若能知道，亦有方便进趣。我们一再讲“进趣”二字，例如在家常向往沙门法，也是一种进趣，我们不见得能做到，但需要有这种进趣的善巧与愿望。

若在家菩萨欲修习是三昧一当深以信心。深信，对在家出家人来说同样重要。信为功德母。母，即能促生一切功德。念佛法门中讲信愿行，信是首当其冲的教言。若没有信，就如人去宝山而没有手，是不能取宝的。

“信心”二字有造作分。例如有人说他相信念佛能往生、能成佛、能得三昧，但因为没有相应的实践，所以此“信”是造作出来的；一旦相应，我们就不称其为造作，而为信心成就了，即产生信力，此力是不可思议的，自他二种受用皆得于此。

因信而产生的力，能促使我们自身与周边业缘的改变。但造作之信是有对待之信，多因不去实践而不能深入，因不能深入而产生疑碍。所以，很多人说他不相信佛法、不相信念佛、不相信这个宗那个宗，其实是对待心智产生的相似审观罢了，与信并无真正关系。我们若不用对待心智，于法就很好进趣、很得力，佛说八万四千法，实际就是针对八万四千类种性所说教言，没有什么可信与不可信的，关键是我们去实践了没有？对我们产生作用了没有？

疑碍消除了，我们才会有正信，而疑碍最主要来自于想象。一个法则，如果我们没有参与进去，想象起来就总会觉得很难。有人说一天念十万声佛，太累了吧！一天二十四小时经行不休息，那怎么行啊！这都只是想象，没有实践过。世上没有做不到的事情，只有想象不到的因缘。信心匮乏时，就多是自我想象的妄自评价。想象，使我们很容易受到现前的能与力、智与福德因缘的制约，正如一只蚂蚁想象不到人能搬多少东西一样，结果会产生不相应的疑说，妄受众苦。

二不求业果报。在三昧的修持中，这是极重要的。我们做什么事情，包括修行，几乎都有功利心，若无，则心智肯定畅明。在家不求业报，应已证三果。佛在经典中称在家修行且证果之人为居士，居士虽已证得梵行之力，不为后有，但依报未尽，还有家眷，也就是有依报之限制，所以不能证四果。

佛教无外乎是自我反省的教言，不求业果报，即是审视自我的一个标准。在此，若欲求三昧者，就不能求业果报。若说我要求个什么、要得到什么，那三昧是得不到的，因为自我已经设置了一个蒙蔽，自性袒露的机会就没有了。

所谓“天然赤裸”，实际就是天然法尔自然袒露，此为无染修行的一个特定要求，是佛法之正修行，能显自心之坦然、自心之本然、自心之无造作。所谓自心者，无来去相，无凡圣相，究竟怎么运用？即应“不求”，有所求就不能净欲，则不得善巧，此处需要善思维，善抉择。

三当舍一切内外物。行般舟时，多欲境必有事，比如有的女居士行般舟时看到很高大、很凶恶的人，其实是因其心里有畏惧，害怕受到伤害。行般舟之人，当舍身、舍心，舍一切杂缘之物，内外皆舍，此“舍”若没有舍，得不到三昧，何以故？没有净欲故。在此法则的实践中不能深入，多是因为不在净欲方面用功夫，心里就还有东西，比如一想别人在关外多自由，自己在这儿干什么啊？自由的欲望生起来了；别人都在睡觉，自己这是在干什么？睡觉的欲望又生起来了；别人一天能吃两三顿饭，而自己又累又饿，于是饮食的欲望又生起了。

所以，“立一念，断诸想”，立什么念？念佛。断什么想？什么想生起来就都要断；断在何处？就在念头生起的那一刹那。行法时，往往我们怕什么，什么就来惹麻烦，其实都是自己心里作的鬼，若不能舍一切，三昧与我们全然无关。

四归命三宝。过去人出家受戒时，香板会“啪”地突然打过来，若其反应是：为什么打我？接着就会是一顿打，一直打到念阿弥陀佛为止。为什么？若念其他，不知会轮回到哪个道去，但念阿弥陀佛就没事了。

当我们不求业报了，舍去一切内外因缘了，如果没有归结处，怎么办呢？归命三宝即是就此处而说的。我们作为佛教徒，修法之中，若不能归命三宝，不能谈成就。我们是通过住持三宝而得见自体三宝，来启发秘密三宝，从而完成自性，因此一定要有个归依处，若不顺性有所归向，我们就会产生畏惧。

五净持五戒无有毁缺。这是在家修法最基本的要求。五戒实际是我们人生之厚重的大地，看似粗重，但可以给我们带来安稳。若不要此大地，我们这一生就很虚浮、很危险、会有很多麻烦。在家修道极难，佛亦如此讲，因为在家容易被世俗所熏染，被世俗所冲击，被世俗所诱惑，被世俗所淹没，所以我们更需要这样的安稳载负。

六具足行十善道。亦令余人住此法中。此处不光自己行十善道，还要令周边人于此道处向往爱乐，进而修行。因龙树菩萨在家期间曾经极尽五欲，对世间二十四种过患都有清晰的认识，所以在其知见中，在家修道是比较难成就的。

七断除淫欲。五戒中对此讲得很清楚。

八毁呰五欲。毁呰，即诋毁。我们说“五欲之罪恶令人困惑，不能出离” ，即属于毁呰之话。若不如此，我们不会产生厌离心，厌离心尚未生，出离心怎能生？而菩提心就更不可能了。因为我们沉浸于欲界不能自拔，色界尚不知，无色界何以了解？出三道何谈运用？

在家人多对厌离心与出离心的差别比较模糊，甚至把菩提心都混淆在一起了。厌离心的标志，是的确知苦了，如三界苦，生老病死苦，此时就如被关在一个放着毒气，而门窗紧闭的屋内，我们第一个概念就是想跑出去。这个想跑出去的心就是厌离心，因难以忍受而想离开，这是一个直接的被迫性的心理。

而出离心是无染心，即远离对待、远离苦乐的心。出离，就是不在其中。出离是厌离的一种成就状态，就是已经不在其中了，例如我们厌离五欲，厌离家庭社会之逼迫后，就可能产生出离的机制，即无染，不在此处沉沦了。

在知苦的厌离心，以及无染的出离心生起后，就不能不给人以菩提心的依止，否则人就会在迷失中痛苦。犹如老房子拆了后，一定要给人新的住所一样，否则就会出现大的问题与伤害。现在社会上很多教言多重在毁人我我所，而不予人法则，使人不知离五欲之后怎么生存，由是反多生嗔。故菩提心，就是一个道业相续的知见，一个道德的法则，一个令人心智安乐的法则。

如果我们在知苦、厌离、出离这几个阶段看得懂，就知道我与我所之所在了，接下来不运用菩提心是不可能的了，不运用法则是不可能的了，因为这是唯一让我们安住的因缘，或者说是唯一策动我们进趣的法则，这样可以使我们成就。

九不嫉妒。

十于妻子中不生爱著。即不贪于家庭。

十一心常愿出家。这是很基本的要求，在此可让我们渐次审观自己心理的细微状态，很多居士，一提出家马上躲闪，因害怕故。其实这是一个习法的增上愿望，出家与否可能不是真正重要，而关键在于我们自己的意愿是否清晰。

十二、常受斋戒。过午是斋戒的一种，称为不非时进食戒，即太阳偏西以后就不能再进食了，这在佛教修行次第中是有要求的。

生命以饮食为依，过午不食，从因果相来说，非常之好！简单举例，如我们平时一日三餐，受斋戒后只进两餐，这样一天省下一餐，生命就多延续了一餐；两天，就多延续了两餐，即可养出一天的生命！很多人生命已快不行了，但一节食，马上转好，因其不消耗、不负重了。所以在持过午斋的出家人中，百岁者非常多！

饮食是很重的负担，不仅要吃、要排泄，还要消耗大量的福慧。而受斋戒，不仅给我们带来极大的福德因缘，也会带来更多修法机遇与时间等慧之增上。在世尊教言中，闭关修法，包括般舟行法都要求日中一餐，这给我们带来了不可思议的因果转换。

所以，斋戒是一个因果大相。对斋戒不关心，也就是不太相信因果，但因果来时就麻烦了。佛说了义教言中，虽说可以出离因果，不被因果制约，在生死林中得以自在游戏，但并不坏因果，一旦我们不相信因果，就是不相信世俗，不相信生命，不相信社会的延续，全部都混乱了。

十三心乐住寺庙。这些法则都是我们心灵成就或不成就的镜子。

十四具足惭愧。于自所行不足而生惭，于他所行不足而生愧，惭愧二法，是知廉知耻教，为人中所具。不知惭愧，人多肆无忌惮，做事没有依护；而知惭知愧、爱乐于善法的人，多受尊重。

十五于净戒比丘起恭敬心。佛在《圆觉经》中讲“不爱持戒，不嗔犯戒” ，那么在此为什么不说于一切比丘起恭敬心呢？因为不论人犯戒、持戒，我们对其都一样，这样心地是清净的，但于三昧增上法中不得力。

所谓增上法中，就是取舍法中。就如成年人，吃点有害的东西没有问题，但对生命还很弱小的婴孩来说，稍微一点毒素就会要其命。所以，我们在三昧力的成熟过程中，需要纯白之法、清净守护，象母亲保护腹中之子一样，尊重它，爱护它，令其健康成长，而不能用冷热、毒嗔等害它，这样就是心性养育之行。

许多出家师父一开始不知道阿弥陀佛对我们到底有什么恩？二百五十条戒学过后，从毛孔出来一身汗，因为犯的太多了，害怕了！而阿弥陀佛允许我们这样的人成佛，于是此时就知道佛给我们什么恩了。我们念阿弥陀佛，凡圣同修、三根普被、利顿全收，乃至一生造恶犯戒之有情，临舍报之时，称念阿弥陀佛，亦得往生彼国，成就无上菩提。这是大恩大德啊！若不然，我们戒律不清净，守护不成就，不断见思二惑，何以出生死苦海？因果即是这样！

学了戒，就会知道靠自己持戒、禅定，断见思二惑，出离生死，是太难太难了，这不是感叹出来的，而是审观、对比出来的。阿弥陀佛给我们欲使一切有情成佛之大愿、大恩、大德！对于持戒清净的人，成佛，现下利益；对于现在持戒不清净的人，念佛一样可以消除无始以来的沉沦之业，可横断，也可渐出，只看我们自己的选择了。

十六不悭吝法。这实在是很不容易做到的，有时我们会找很多理由把自己的好东西覆藏起来。例如，对一个好法则，不想轻易讲于人，我们有时会认为自己不是贪，也不是吝，而说是对方机遇没有成熟，但实际在细微动念中，往往是有吝法之遮蔽心的。

十七于说法者深爱敬心。十八于说法者生父母大师想。所谓“生”，是十分有意义的一种心理培养，也是十分重要的一种修行法则。唯识观中举例说一条河流之水，修罗拿起来是兵器，天人看是琉璃甘露，对恶鬼是火焰，对人类可饮用洗涤，而对鱼类就是住宅区，故说万法唯识所现，此“识”就是我们所动用的那个量、那个状态或感知，其本无自性，唯自心之所择取。所以在此，作大师想，作法身父母想，也是我们的唯识所现，在无自性法则中，我们作父母大师想，就会得到父母大师的加持。

所谓大师者，佛世尊也。在果地教中，“视师如佛”是必须持教的，持者会受大加持；如果以疑虑心、诽谤心、嗔恨心、亏欠心思维师父，也是大加持，但加持的是颠倒、妄想、罪恶。从这儿下手，我们就可在唯识法中深入修持，但实无一法可得故，一切假相莫不是无有自性，我们的色身假相、音声假相、周围假相，皆是无自性所现，故此见于法身佛。

世尊讲“诸相无相，即见如来。”此如来就是法身如来，我们在此处作唯识观，就会受到清净平等加持、大圆满智加持、法界体性智加持，对此加持，我们可直接取用以启迪心灵，此处没有陷阱，不用害怕。

十九于说法者以诸乐具敬心供养。这些细微的法则可以照出我们平时的粗糙。盛唐期间，法宴不断，说法者皆应升高大威严的狮子座，上有种种供养。何以故？罗列种种乐具令善知识说法者爱乐，心生欢喜，入于悉地。

作一个求法者，若能真正令善知识心开，使其拿出看家本领，我们就很容易入悉地得三昧，得以成就。就如一个贫瘠之人，遇到阎浮提最富有的人，于是把自己最喜欢的东西奉出，令其欢喜，于是此最富有之人把其财富分给此贫瘠者一份，迅速令其也成为一个很富有的人。所以，一些智者圣者是极有善巧之财富的，我们的一些乐具、敬心供养看似讨其喜欢，实则可受广大加持，这是不可思议的。

二十知恩报恩。不知恩何以谈报恩？所以先知恩，即持；再报恩，即做。知恩十分重要，报恩甚为方便。

如是在家菩萨。住如是等功德者。则能学此三昧。此处之“学”，称为因。对因三昧认识不透，则果三昧也不可得。细微法则是因三昧的下手处，因果本来同时，若不知细微法则，就会丢失利益，其果不现，不得三昧力。故以上每一条，实际都是三昧力。