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成就般舟三昧的四法、五法
发布人:明博 发布时间:2011-12-10 浏览次数:4790

时间:200812 

地点:贵阳

缘起:来自上海的一群般舟爱乐者,就净土教言和般舟法门向慈师请法,师父慈悲开示讲解了四法、五法。师父说,现在行般舟的多,但证三昧的少,为什么呢?因为没有如法行。这五组四法和六组五法,是佛说的证般舟三昧的前提,大家可以找到与自己相应的一组去实践,如法实践证三昧不为难事!

重点提示:

1、般舟法门能证三昧,般舟三昧的全名是什么?

(十方诸佛悉皆现前三昧)

2、为什么要行般舟?为什么要见佛?

(见佛闻法,抉择自性)

3、见佛难道不是阴境么?人说佛来佛斩,魔来魔斩,怎么保证此是真佛不是魔?

(每个法门都有自己的法则,不能用禅宗的法则来套般舟法门。般舟法门的法则按佛说,就是证得十方诸佛现前立,闻法抉择自性,不用怀疑是阴境或者是魔)

4、我们见佛的时候是在清醒的状态下,还是迷糊的状态下?

(绝对是清醒的。如果是迷迷糊糊的状态见佛,只能见佛相好,没有见佛闻法的机会)

5、我已经破一切相,是不是不需要见佛闻法了?

(等觉、妙觉菩萨尚需见佛、念佛、忆佛以成就究竟觉,佛以下有情,见佛、念佛、攀缘于佛皆功不唐捐)

6、如何证三昧呢?我走了这么多次,也没有见到佛。

(因为大家多数是按照自己的想象和设计去走般舟,虽长时间行持,却不能证三昧,失去见佛闻法的机会。要严格依照经典来行,四法、五法就是证三昧的保障。挑选一组四法、五法,如法实践,证三昧不为难事!)

 

 


佛性本寂然 湛然无一物 翳眼见空花 幻化无妄苦

学佛人都知道,法本来是无法可得的。佛在经上说:心不可自见,心不可自知[1]。我们法性是无色无名的,我们因种种因缘给它命了很多名,十法界中名字太多了。但这些名字与法则都在刹那间的生灭因缘中表现缘生缘灭,实无一法可得。以登地菩萨的眼光来看,就是以断诸烦恼的心智来看它,皆是名字,无有实质内容。

何以故呢?一切法本性是空,本无所得。以法无自性的本质来审思,一切作为皆是圆满的,皆是不可增减的,不可替代的,是空前绝后的,是真实不虚的。就我们这个十法界生命相延续的过程,下至地狱,上至诸佛菩萨,所有行为皆从法性海中流出,究其本质来说无一法不是清净平等的;就其方便幻现来说千差万别。地狱、饿鬼、畜生,有火涂、刀涂、血涂之苦[2];人类,有徘徊犹豫之难;天人,有放逸堕落之苦;修罗,有斗争之苦;声闻、缘觉之类,有缺乏大悲,住寂灭之苦;菩萨六度万行,有尚未大圆满究竟之苦。

诸佛如来亲观一切九法界所有的苦,皆无有实质,刹那生,刹那灭,变化无穷。这个无有实质的自性袒露之时,人就能真正地觉悟。所以,诸佛如来亲证法性之周遍,佛住法界身,了达一切法则本无所得,亦无所失。何以故?众生幻知幻觉,认幻翳为事实,如空中之花、梦中之事,世尊给我们做此喻说。

你说这个万法本来都是圆满的、清净的、绝待的、不可得失的,那为什么众生有情又流浪在苦海中,不能自拔呢?皆因妄想、执着的进趣与相续,令我们以为实有苦、以为实有烦恼、以为实有业障,而造成所谓的果报相续。我们若能真正认知这种相续的本质,当下解脱,即见法无自性之性。无始以来,一切有情所守护的本质法性、所昧失的法性、所认知的法性,就是诸佛亲证的法性周遍,是不垢不净的、不增不减的,灿烂朗耀于世间,充塞于一切,我们不可以名字说,又不可以不表达。

若以名字说,一般人就把所谓的本性、佛性,当成某个名字而昧失广大的利益;但要没有名字又缺乏交流,众生不能进趣于无上之道。那怎么办呢?佛设种种方便,说种种法则,无外乎一个愿望,就是开示悟入佛之知见,令我们入清净道,返还我们的本来面目,得究竟解脱。这究竟解脱就是住在大圆满心智中、大解脱心智中、本源心智中,让我们朗耀于世间。我们再回观世间的一切种种造作,莫不是从自性海中流出,莫不是因缘法所现,莫不是远离对待。

一切众生在对待中徘徊,尤其是人类有情,就是对待,看见人就看见影子,一说冷就有暖,一说好就跟着个坏,一说是就有个非,一说佛就有魔,一说大马上跟个小,一说男就有个女,总在善恶是非中、取舍中、爱憎中徘徊犹豫。

我接到的电话也好,遇到的现缘也好,交流也好,我自己审观也好,大部分人都在这种善恶、得失、凡圣、取舍、爱憎中徘徊,造成了很多迷茫的苦、尘劳的苦、负重的苦、后悔的苦、怨恨的苦,总想到外面寻找一个平衡,岂不知心本来是平衡的,本来是圆满的,本来是满意的,本来是自在的。

但人不以为满意,就去外寻,以为有一个东西能填充:有人以教法填充,有人以贪、嗔、痴、慢、疑填充,有人很具体地以名利、色相、钱财、物质来填充。

很多人贪图物质享受,物质享受稍微满足一点,又开始精神上的一种寻求,因为没有一种规范的教育,又开始产生精神上的迷茫。
 

物欲起尘劳 精神亦缠缚 般舟能负载 驶离二惑苦

宗教生活就接纳了这两类人,我们这个世界中,大部分人群都有宗教信仰。因为信仰唯以恭敬、平和、随顺、礼敬、供养来作为一种生活状态。实际上,真正的宗教生活,是没有什么解与不解,没有什么善恶是非的,只是恭敬、礼敬、随顺、供养,就是远离了对待、远离了是非、远离了取舍、远离了无益的辩识,有益的辩识还是需要的。这样呢,他的心智就得到了一种宁静、安乐、虔诚的养育、恭敬的养育,那么就得到了休息。在物质的疲劳下休息,在精神迷茫下休息,超越了这两个东西的休息。所以宗教生活,给这个时代带来了一些阳光、一些温暖。

但是宗教生活没有真正解决你的心灵问题,要想真正解决就需要我们自我的证悟、自我的修持、自我的超越,我们称为智者的生活、圣者的生活、证悟者的生活。但在宗教生活的引发下,往往人就有机遇去证悟智慧,超越物质精神的困惑,甚至超越宗教的取舍。

宗教的取舍是什么呢?大家评判“这个是什么教,那个是什么教”的取舍,乃至了义不了义的取舍都超越了。只在这种安乐、究竟、平满的心智下,清净平等地安住着、利益着世间,无取无舍地了知着世间,清晰地朗耀着世间。这种光明、圆觉、明觉的心智,是世间人究竟所需的。

我们走般舟的目的,的确是为了超越物质的困惑、精神迷茫的困惑,来做一个安宁的、尊重的、不取舍的、宁静心的训练,乃至说能够走上一个证悟的智者的生活,或者说延续我们一个觉悟之路、光明之路。此路非是造作而来。

走般舟是不是造作呢?最初我们大部分人的因缘就是以自己的习惯、好恶来择取,所以佛说一百二十二种利益,让我们来择取自己哪一个对钩——对我们的号,象阿弥陀佛说四十八愿一样,给我们说了种种愿望,以引发我们对他的一个接轨。这个接轨大部分是欲钩,我们缺什么就补什么,让你得到当下的安住、当下的满意、当下的歇心、闲心。心闲下来了,歇下来了,有宗教的安慰。这个安慰是什么呢?歇心了,我们在日常生活中再去工作、生活、交流,人就很坦荡、很踏实。因为满意了,满意自己的心智的当下,再去亲证法性,本无造作,本净心智,那人就得以超越三界了。
 

自我想象修 长劫不得益 实践有法依 证入三昧易

要是我们行般舟,不依法而行,虽然相似在行持,多不能证三昧。为什么?没有真正地依法而行!

行法就是让我们的心智消归到法源中,来了解自性之妙用。我们的一切作为皆是无增无减、清净相续、安住相续、真实相续,远离染着分别之邪见、有为染着之造作、差别之磨难——所谓无益的辩识的痛苦。

很多人的辩识是无益的,所谓无益,无外乎是来自于取舍的不定、善恶的不定、凡圣的不定、大小的不定、了义不了义的不定,这个不定造成了众生心智的疑惑。所以他就攀一个了义的缘,攀一个善缘、梵行缘、正缘。攀这个缘干什么呢?以使自己的心歇下来,平满下来,使自性显露出来,识破自己的天性与本性,这个过程就是一个证悟、实践法则的过程。

但要不依法而行,这个机会往往被我们的业、习惯、被他人的语言、相似的东西蒙蔽。我们自己有时候会想象着一个应该怎么行法的方法,有的人还会教给我们一个相似的法。你要不依法而行,亲证三昧的机会是没有的。哪怕你再聪明,哪怕你再有脑子,因为这些不是从圆满觉中流露出来的法则。现在很多人也在走般舟,大部分人都只是结个缘,结个善缘来启蒙大家将来能有依法而行的机会。一旦我们真正悟入甚至完整地依法而行,三昧就不远了,所以说证三昧不为难事。如你不依法而行,千劫万劫的修持是相似修持。

佛说这几组四法、五法,无外乎是令我们心智与自性相应,启发我们本有的、本具的自性,象六祖大师讲的自性是一样的,本来清净,本来具足。要不然大家学佛干什么呢?佛教不是像其他宗教那样讲的是某种力量在控制着我们,或者说在指导着我们,不是这个样子的。世尊的指导,是为了让我们得到究竟的解脱、圆满成佛。这是佛教最高尚、最真实、最彻底的一个地方。

我们学佛一般比较泛泛,就是不依法而行,以自己的想法、好恶,或者听闻见解而行。佛在《圆觉经》上讲,若善男子善女人,遇善知识教化,根显利钝,各取其法,这样人有成就者有不成就者,有快有慢,有相应不相应;但遇如来无上教诲,咸成佛道[3]。世尊说,譬如大海,不让小流,乃至蚊虻及阿修罗,饮其水者,皆得充满,大小皆可以得到满足。如来无上教诲能令一切众生咸成佛道,真实不虚。
 

佛号印自性 本净即显现 般舟行当下 净念续无间

我们念南无阿弥陀佛,就是十方九界,一时同归,真实不虚,这是大智慧者所见;十方同归,无一遗漏,这是大悲心所见;阿弥陀佛回施一切众生咸令往生,这是彻底的悲心、修德的回施,能令众生于生死海中一时出离,乘着阿弥陀佛大愿业力的载负,往生彼岸。这个彼岸是什么?就是我们当下的歇心,真实心智的袒露过程,那么舍报之时,必然往生安养国,何以故?依佛报德力,必生弥陀报土。这是诚实言,何以故呢?这个种子必然结这个果。

阿弥陀佛的报土是圆满报土,光照十方刹土无所障碍,包括我们这个娑婆世界亦复如是。他的誓愿是这样子的,欲令十方诸佛国土众生往生彼国,得不退转,以缘佛的愿力故,正觉华化生。所以从初发心——就是我们念佛的那一刻,听到这个名号的这一刻,就结下了不解之缘,直至成佛,无有退转。依佛愿力必生其报土,这是真实不虚的。

那么生报土的功德与利益是什么呢?于自己业力、他人的业力全然不顾,奋不顾身地只有念佛了,顾不得我们自己的业力了。就象我们打乒乓球是一样,每个当下就只有打、打、打这一个概念,什么概念?我于自己打得好坏、准确不准确,根本顾不得了,就在每个当下这一个状态下,去运用自己的心智,完整地投入这个念佛的这种轻安中。

这样,你要不成就,那真是千佛都烂舌根的,为什么呢?这就是下手的地方。我们除此之外要在未来去贪图一个利益,你现在不修,未来何干呢?有人追忆,过去我怎么样怎么样,过去已经过去了,跟你现在又有何干呢?

所以般舟行就是当下行。我们每个当下这一念是净念相续还是颠倒相续?若净念相续,无增无减,自然安住;如果颠颠倒倒,生灭生灭中,你还是困惑颠倒,不管你用什么样的理由困惑自己、颠倒自己的心理,那你就是未出生死海。我们现前这一念,本净心相续之中,了了分明于现前变化而无染着,那么你不用超越生死,生死都与你无关了。

法本法无法 无法法亦法 今付无法时 法法何曾法

我们说依法行的目的,是为了在当下抉择,我经常听他们这么说:“当下是当下,但修都要慢慢地修的。”我说没问题,你要慢慢修没问题,所以佛说了五个教言次序,你能接受哪个就是哪个,没问题。

我们学佛的人,不要谤其他人的法则,也不要谤其他人的法缘,也不要谤其他人的忆念。佛所说的教法,按天台判教,有乳时、有酪时、有生酥、熟酥、有醍醐时,他各说教义。你尊重哪个教义就去做,不要诽谤别人的就OK了。因为诽谤的心必然诽谤自心。我们现在念佛人顾不得这些杂耍的事了啊!已经没有那个精力去顾它了,生死海中这是险途啊!阎王老子找我们来的时候,那些子丑寅卯都不起作用的。

依法而行,是这个时代特别重要的一个机遇。要不然我们的机遇就丢失于当下,一个一个丢失了。现前一念净念相续,了解本质的安住,无始以来从无增减,你当下就可以得解脱;你说我非慢慢修才能相应,也没问题。很多人就在这个地方抬杠说:“这个一念能得觉悟,这是邪见。”这样说我们就谤佛圆教了,谤佛顿教了!顿教教义,一念觉悟即是佛,是真实不虚的;那渐教中,三大阿僧祇劫修持方能成佛,也是决定真实不虚的。为什么?你遵循这个路子就会有这个结果。所以我们这个时代的学佛人,最主要是不要顾及那么多是是非非,要看自己选择哪一个教义了。

前一段时间,我接触圭峰宗密大师的判教:小教、始教、終教、顿教、圆教,我感触太大了。阿弥陀佛第十八个愿望说“唯除五逆,诽谤正法”,很多人争议五逆谤法能往生不能往生,要是用圆教来看,现在的人好多都在谤法,越是了义,他诽谤得越厉害,诽谤得越恶毒,很奇特很奇特的;越是不了义教,人天福报,他抱得越紧,他认得越死,为什么?他亲近。你要说了义教、究竟教,他一定会诽谤你的,很奇特很奇特。

怎么办呢?我感到对机施教还是有方便。净土教言是一个果地教言,以果地觉为因地心的教言,为什么现在不被广泛地接受,而用那世俗的“念佛身体好、念佛满面红光、家庭顺利、这功德最大”来接受?为什么世俗的东西能这么满我们的意呢?因为我们都是世俗人嘛!为什么有人会诽谤佛法的了义教呢?佛说了义教众生不相知啊!所以一开口就诽谤了义。我劝告大家不要谤,了义法、不了义法、世俗法都不要谤,我们自己只管自己念佛就OK了。真正修行人,不见世间过。

佛说得越干净的法、越是慈悲、越是利益他的法,他就越不相信,这到底为什么呢?古德们早已做过很多实验,从唐朝、到宋朝、到近代,都做过实验。近代李圆净老居士,做了个实验,在广州街头,他买了一堆布,他让乞丐分发给别人,别人不敢要。他穿得规规矩矩的,他来发给别人,别人就敢要。可能是我们不是佛呀,再好的东西发给大家,大家都不敢要,只有等佛来发给我们了,所以说,我们现在就见佛问法去呗!

以前到处走动的时间,想一想:“不知道以前做的什么业?给别人讲这个阿弥陀佛真实的回施,遭到非议,这些人真可怜!我也挺可怜的,我怎么不象佛一样呢?缺那么多东西。”

但我因为遇到阿弥陀佛圆满的教法了而满意,对佛满意;对自己对他人也满意。自己的习气、业力和大家都一样,这有什么不满意的?对大家有什么不满意的?大家都这样子,没有什么满意不满意的。

我们要是念佛就能对自己满意,不念佛真满意不了。大家不念佛的时候,你想一想哪能满意你自己呢?太多的不足、太多的习惯、太多的烦恼、太多的迷失,我感到我也好,大家也好,都是这样。那我们一旦念佛了,这太多的迷失也念佛了,这太多的对立也念佛了,太多的烦恼都消融了。为什么呢?你在念佛,而没有念你自己的业、他人的业,你这样一定能觉悟的,我想这个诚实言没人反对!念佛成佛,象这个《大势至菩萨念佛圆通章》讲的一样:“若众生心,忆佛、念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远;不假方便,自得心开。如染香人,身有香气;此则名曰:香光庄严。”这是真实不虚的。

般舟有方便 见佛亲参详 诸佛作证言 了义教不诳

般舟一法,就是让你见佛问法,我这个要饭花子给你送东西你不敢要。了义教就是真实、圆满、究竟的,尤其弥陀教言真实不虚的,没人敢要,那我们就劝大家去见佛。要不然你咋办?就让你见佛问佛呗!

这个时代的人不能接受圆教,我感觉也正常,所以劝大家念佛、见佛、问法,抉择自性,抉择生死。般舟三昧的确就这么个形式,持阿弥陀佛功德名号,顺教依法而行,必证三昧,见佛问法,现生抉择生死。这是顿教?还是了义教?还是渐教?我们不管他,我们不管这些名字了,我们只管这样实践就OK了。


【第一组四法 近善知识引发信、慧、精进

般舟三昧就是为了让我们现前见佛闻法,抉择自性而出离生死苦海。

《大集贤护经》,又称《大方等大集经贤护分》[4],其其中有讲解如何得三昧的文字,大概有三段,在《三昧行品第二》这一品中,世尊提示依照四组四法可以证得三昧;在《称赞功德品第八》中,又提到一组四法可以证得三昧;在《具足五法品第十》中,也提到六组五法能证三昧。这几段文字比较清晰地提示了这一点:要严格依照这几组四法、五法来行持般舟,才能证得般舟三昧。

你们平时走般舟,可以把这个东西摘录出来,一个四法、两个四法、三个四法,一个五法、两个五法、三个五法……,大家就会有参照,不定哪一条就对着自己了,对着自己的状态了,就有修证这个现前三昧的机会了,它是针对不同根性讲不同的四法、五法。

我们来看看第一组四法。

大集经贤护分三昧行品第二

尔时世尊复告贤护菩萨摩诃萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨具行四法。则能得是现前三昧。何等为四。一者不坏信心。二者不破精进。三者智慧殊胜。四者近善知识。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。贤护菩萨摩诃萨复有四法。能具足行则能成就现前三昧。何等为四。一者乃至于剎那时无众生想。二者于三月内不暂睡眠。三者三月经行唯除便利。四者若于食时布施以法。不求名利无望报心。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。贤护。菩萨摩诃萨复有四法。能具足行则得成就现前三昧。何等为四。一者劝他见佛。二者教人听法。三者心无嫉妬。四者劝他发菩提心。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。贤护。菩萨摩诃萨复有四法成就三昧。何等为四。一者造佛形像劝行供养。二者书写是经令他读诵。三者慢法众生教令发心。四者护持正法令得久住。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。

尔时世尊。复告贤护菩萨摩诃萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨。具行四法。则能得是现前三昧。

这里贤护菩萨没有问,世尊在这个地方就直接讲怎么来证得三昧。

菩萨摩诃萨。具行四法。则能得是现前三昧。

这个现前,就是十方诸佛悉皆现前三昧,是简写。

何等为四。一者不坏信心。二者不破精进。三者智慧殊胜。四者近善知识。贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

这一段文字讲了四组四法。这一小段是第一组四法,一者是不坏信心,很好操作。二者不破精进,般舟法门本来就是以具足信心、正行精进作为入手的。三者智慧殊胜,实际是无染无住、明了无住的一种心,具有殊胜智慧。四者近善知识,其作用就是依赖善知识的教诲,来不断地梳理我们自身处理不掉的一些行法障碍。这样能证得现前三昧,这是第一个四法,没有啥太难的。

【第二组四法 于刹那间不生第二念

 贤护。菩萨摩诃萨。复有四法。能具足行则能成就现前三昧。何等为四。一者乃至于刹那时无众生想。二者于三月内不暂睡眠。三者三月经行唯除便利。四者若于食时布施以法。不求名利无望报心。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。

复有四法。能具足行则能成就现前三昧。何等为四。一者乃至于刹那时无众生想。

你把每组四法合到一起思考,就有味道了。

乃至于刹那时无众生想,我们心中要是没有众生想,这个人是什么人呢?

二者于三月内不暂睡眠。

比较规范的话,一个般舟行法就是90日,就是三个月。

不暂睡眠,是不是说我们连一点睡的概念、意识或者说习惯都不会表达呢?这是不可能的,但是这个意念不能加上,真是很奇特啊。有人说我困了,困了就是想要睡觉,这很正常。那走般舟呢?困了,但是再不能给它加上睡眠的概念,你只要动这么一个睡眠的念头,马上就会产生一个昏睡的事实。

三月不暂睡眠,就是概念不能加进去。你睡不睡,习惯不习惯,昏沉不昏沉,控制不控制得住自己,这都先不管它,不加这个概念,对我们来说是十分重要的。

三者三月经行唯除便利。

除了饮食、便利(上厕所),其它时间都是应该经行。

四者若于食时布施以法。不求名利无望报心。

就是如理观察饮食。这个布施,好比说自己的饮食你分出来那么一点,世尊讲,哪怕能令蚁虫得饱满,都是布施。这种布施的心要培养,不光要培养,在布施的时候还不能求回报。这种布施就是所谓的法布施,在布施饮食的这个因缘上形成法布施。这组四法一样能令我们成就般舟现前三昧。

【第三组四法 无嫉妒心引导他人

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法。能具足行则得成就现前三昧。何等为四。一者劝他见佛。二者教人听法。三者心无嫉妒。四者劝他发菩提心。贤护。是为菩萨具足四法则得成就现前三昧也。

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法。能具足行则得成就现前三昧。何等为四。一者劝他见佛。

很多人就拿禅宗的“佛来佛斩,魔来魔斩”——破相这个说法,在般舟行法上造成一些疑惑。这个地方劝他见佛,就是见佛闻法抉择自性的这样一个缘起,不是为了其它的意识与愿望,就是为了见佛闻法抉择生死,所以劝他见佛。

在我们这个时代善知识难得,闻究竟法甚难,于人生信心、于法生信心甚难。怎么办呢?我们就以期见佛闻法,究竟抉择安稳,这样对有情来说、对自身来说,都比较如实。由于见佛闻法、抉择生死是一个彻底的方式,古来已久这些善知识,很多行法者都在现世见他方佛、闻法成就,在记载中太多了,比比皆是。当然也有见文殊、普贤、观音之类的,包括见我们历代祖师的这个意生身——或者说在他们报德中的这些相续住世的身相,闻法都是有的。你说这会不会有障碍与魔变呢?只要见这些善知识是为了闻法,启教闻法,不是为了其它的,这都不成为障碍。

现在很多人见了某种境象以后,就去告诉给人,去表现自己的所谓的功夫也好、能力也好、炫耀也好,这都违背了见佛闻法、抉择自性的这个原则,就会出现一些障碍,甚至就会说妄语,相互地欺辱。

这一条“劝他见佛”,最主要是来见佛闻法、抉择生死、抉择自性,这是一个目的,见佛闻法是最重要的一个目的。要是我们把这个目的抛开了,有的人好强见佛,自以为是要见佛,要达到某一种所谓的名利的愿望去见佛,或者说迷茫的情况下见到了一些境象,不见得有什么益处。这个地方,就要我们行般舟的人,细细地观察,如法如理地去观察,自己见佛的目的是什么。

这组四法中第一个法是劝他见佛,这里我们从各个角度来审视为什么要劝他见佛。因为在我们这个时代,宣化正教、了义予人、真正地予人一个正机的教法者是很难得很难得的,那我们就来劝人念佛以见佛闻法,这个在了义上毕竟是靠得住的。

你说我诸相染着已经破除了,于无生忍生起抉择了,需要不需要见佛呢?等觉、妙觉菩萨尚需见佛、念佛、忆佛以成就究竟觉,就是说佛以下有情见佛、念佛、攀缘于佛都是功不唐捐的。

二者教人听法。

教育很重要,还是应该鼓励人去学习佛陀真正的教言。而教言中有了义、不了义之差别;有真谛的法则、有俗谛的法则、也有总持的法则。那么我们这个时代要是不用了义、究竟的法则,很多人一生中要真正得到佛法利益怕是不容易。

依照念佛这个了义教言,可以得到佛法不退转的加持,因为世尊所有的功德是顺性而设立的,这个顺性成就的功德就会令众生得不退转,所谓发心不退、行不退、念不退、果不退,念佛就是念这个不退,给我们带来了念念增上的机会。

三者心无嫉妒。

很多人对嫉妒这个名词都有点模糊,因为它在贪、嗔、痴、慢、疑中都在游历,这个时代,受嫉妒侵害的人是最为普遍的,因为它细腻,存在的地方又周遍,很容易策动我们的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,很容易策动这个东西。

有人给我讲了一个真实的故事。一个单位的运输调单,要发一个集装箱到欧洲,地方跟美洲的一个地名很相似,就差了一两个字母,猛一听也没有啥差别,办事的人粗心,结果把欧洲的货发到美洲去了,这太麻烦了,造成双方很大的损失。

就是有人嫉妒这个发货的人,他明知道有大问题,一张嘴就能阻止错误的发生,但他就不张那个嘴,结果欧洲的货发到美洲去了。

谈这个事干什么呢?没有仇恨在里面,对不对?也没有我贪什么东西,这心理是很细微的,对吧?一个念头一闪,就是嫉妒,嫉妒对方怎么样怎么样,就是平时沾染了一点不服气或者是嫉妒的心,关键时候一闪念。这要是小单位就砸锅了,这一个活儿砸锅了,多少人就得没饭吃了。就这么一个小小的嫉妒心,在关键时候就有这么大的作为。

这个嫉妒,事看着小,危害大,这里面他也没有作恶对不对?只是不说,我就看着你去怎么样,你看这一点就很厉害。所以嫉妒心在我们日常生活中、在修法中,潜伏着很大的危险,也可能真正能阻碍我们见佛的。要远离嫉妒!

四者劝他发菩提心。

从这里面来看,劝人念佛、劝人听法、劝人发菩提心、远离嫉妒,可能劝他人、爱护他人,跟远离嫉妒有很大的关系。我感觉这组四法中,最主要是利他、远离嫉妒,就是利益别人而远离嫉妒。

【第四组四法 护持正法住世

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法成就三昧。何等为四。一者造佛形像。劝行供养。二者书写是经。令他读诵。三者慢法众生。教令发心。四者护持正法。令得久住。贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法成就三昧。何等为四。一者造佛形像。劝行供养。

造像供养,善导大师一生,他自己绘了三百多幅变相图;他自己抄写,包括让周边的人抄写,共抄写了十几万卷《阿弥陀经》;他自己塑像,龙门石窟那个最大的毗卢遮那佛,就是他负责造的像,现在是我们整个社会的共同文化财富,是一个很震撼人的世尊形象。

造像劝行供养,这是第一。有人有造像的能力,有人有劝人学法的能力。这可能是能力不一样。

二者书写是经。令他读诵。

现在抄写经典的人相对少,我认识一批人还真正是在抄写经,但他给人读的机会不多,大部分都是作为一种收藏,作为一种自我的修持方式。现在印经的机会多了,大部分都是倡印经书,然后劝人去读。

我感到我们现在不需要书写,你能不能劝人读这个经呢?《大集经》这个本子写得特别地详细,它对信心、思考、证三昧的任何细节都写到了,怎么观察、怎么修持、怎么证三昧,每一步它都写到了,就是一个法则性的文字了,不需要我们增减什么。

三者慢法众生。教令发心。

我见过有的人很善于教令发心。很多人对般舟修法漠不关心,就是属于慢法,所谓的慢法就是感到无所谓,这样的人还是挺多的,大有人在。对这一类有情,劝令发心,教令发心,很多人还真能做得到的。

四者护持正法。令得久住。

很多人走般舟,他就没有这个概念,认为我走般舟是为了要得到自己的一些个人利益,我们开始学般舟法的时候,这都不妨的。但是我们实践久了,实际行法本身,就是令正法住世,形式上已经达到这个作用了,但同时心里要再明确一下,就更有意义了。

走般舟的福德因缘是不可说的,佛说一百二十二种,我们再说都是多余的,它的确不可思议,福德、因缘、智慧都开发了。我们能走般舟、读诵这个经典、跟人交流、塑佛像、劝人发心、远离骄慢,这都能令正法住世。

我们把最后这个“护持正法,令得久住”放到第一个,再诵,你就看到这个次序了。就说人的发心大,要有东西充实它才有意义,要不然就很空泛。你经常会看到一些人说很高尚的话,但他没有内容去填充它,慢慢自己感觉也没有意义了,别人感觉这人在说大话。所以经文在这里,先说造佛形象、勤行供养、书写是经、令他读诵、对慢法者令其发心,这些事都很实在、很具体,这看着似乎没什么,但要认真去做。第四个才是一个广大的心愿:护持正法,令得久住。

贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

这四组四法都不难理解,最后这组以护持正法住世做为一个标准;第三组四法主要是劝他人、教他人、引导他人发菩提心、行法、见佛,远离嫉妒,它的要点是远离嫉妒;第二组最主要是什么呢?在刹那间不动第二念,就是对于“立一念、断诸想”的很具体的说法,三月间唯经行,乃至说布施不求名利,不图回报,于刹那间无众生想,于三月间不暂睡眠,这都是“立一念、断诸想”的内容,很容易看得到的;第一组四法是信心、精进、智慧、亲近善知识,它的重点是亲近善知识,来引发自己的智慧,增加自己的信心,不坏地精进。

【第五组四法 厌离三界

佛在《称赞功德品》中,又讲了一组得三昧的四法,他是这样讲的。

称赞功德品第八

尔时贤护。即白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。而能得此念佛三昧也。尔时世尊。告贤护言。贤护。若菩萨摩诃萨具足四法得是三昧。何等为四。一者不著一切外道语言。二者不乐一切诸爱欲事。三者常不远离头陀功德。四者常厌三界诸有生处。贤护。是为菩萨摩诃萨具足四法得此三昧。

尔时贤护。即白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。而能得此念佛三昧也。尔时世尊。告贤护言。贤护。若菩萨摩诃萨具足四法得是三昧。何等为四。

我们看看与前面有什么异与同。

一者不著一切外道语言。

不著一切外道语言,外道语言跟我们学佛的语言是什么差异呢?谁能说说?(有人答:心外求法。另外有人说:诸法有常、诸法有我。)那是外道语言啊?很好,大概是有这种不正见的交流吧,远离不正见的,或者说不实语、妄语、绮语。实际外道语言它脱离了真如本性,不实语嘛。

二者不乐一切诸爱欲事。

我经常听到他们说:哎呀,念了这么长时间的佛,怎么还没有得三昧。这些人说这话,其实是对得三昧的一些最基本的条件认知不够,所以欲得法益而不可得。因为平时受蒙蔽,大部分在走般舟时还是用自己蒙蔽的心、世俗的心、自设的一种心理状态去走般舟,没有与这四法相应,就是与般舟法则不相应,你想证三昧吗?还有一定的距离困难。

三者常不远离头陀功德。

启问者颰陀和(也叫贤护)菩萨是在家身份,在家怎么行头陀功德呢?头陀行是个什么概念呢?实际头陀行就是寂静行,世尊在头陀行中列了十二个头陀行[5]的做法,我们在家人真是有一定的困难。有时间我们可以了解一下头陀行。“常不远离”,如果很难,起码要赞叹随喜这种功德。

四者常厌三界诸有生处。

我们剖析现在的修行人,好比说很多人为了身体健康、家庭顺利、家庭和睦而行般舟,这肯定都是世俗的,是人类的一种正常想法;有的人走般舟是为了得三昧,包括见佛,但他们都没想到闻法抉择生死,这样的人也可能有天界众生的认知,虽然证的是三昧,虽然他见的是佛,但他没有闻法的愿望,没有出离生死的愿望,这样的人得到的果报同样是不了义的,同样不出三界,这一点很重要很重要,发菩提心很重要。

常厌三界诸有生处,对欲界、色界、无色界,对三界的贪爱与欲证得的心、据为己有的证得心,都不可以留住的,要留住,那对三界的厌离就不会产生事实。现在的人,我们要说一个人有神通、有禅定、要有什么超常的本事,可能就了不得了,实际这些作为都没有出生死,在三界中它都有表达。很多人有禅定功夫、有轻安功夫,但这跟佛出三界的教诲,跟我们出轮回的这种法益还都是不相应的,只是在某个阶段上造成了一种业力的事实,或者说超越了欲界人类的一个修持,但根本不出三界。所以我们作为一个学佛人,出离三界的愿望、出轮回的愿望十分重要,实际就是念佛、见佛、抉择生死、出离轮回,这个发心要是没有,那就是欲钩了,那我们还在三界里,运用三界的欲望来修持。

这组四法的特点:是说远离外道知见、远离对世间的贪著、常向往寂灭为乐的这个法则,重点在厌离三界,得现前三昧。

现代很多人在走般舟,为什么没有证到这个般舟三昧呢?也有人常年地在实践这个法则,为什么就是诸佛不现前,闻法的机会没成为事实呢?自性的抉择没有了断呢?就是因为与这些四法不相应!依法而行必证三昧!我们不依法而行呢?其结果是可想而知的。

现在行法的人多,依法而行的人稀有,大家可以观察。你们回去以后,可以把这四法、五法抄写出来,让大家看看自己是不是依四法、五法而行,可以对照自己,看看自己不得三昧的因缘在什么地方。

现在国内走般舟的,我知道长时间的——就是一气走一年半的、走半年的、几个月的,这到处都有,但下来交流就出现一个大问题。通过行般舟,人肯定是有改变的,这个没问题;心里的认知也有改变,这也没问题;至于正见,也没啥太大的问题;但要说以一组圆满的四法来对照,想达标都很困难。

这关键问题在哪儿呢?大部分人都依着自己的一股勇气,或者根据自己的一个机缘上去行了,根本没有去认真地了解怎么证三昧,证三昧要有哪一些基本的法则,没有去交流。忙忙碌碌都在做,但效果总是不尽人意,为什么?没有依法而行。

我接触了太多太多的人,我就感觉在这一块,应该引起大家的重视。依法而行的人,依四法、五法中某一条行的人还有,但依一组完整的四法、五法行的人很少!

就某一条,好比说我具有信心,有的人没问题;有的人说我精进勇猛,这个也没问题;有的人就是我想见佛,这都没问题。但他可能一条就上去了,其他的好比令正法住世,立一念持续下去——就一念清净心智相续下去的人,一日一夜能做得到的,就十分稀少了,不能说没有,还是有的,见佛闻法的也不是没有,也是有的,但是毕竟是少数。

那么最大的一个问题,就是没有真正地依法而行。你们回去之后,把这个四法、五法打出来也好,写出来也好,字大一点,实践者可以在走了般舟以后,温养的这一天,去看一看,对照对照,或者在行之前就学习学习,有一个概念,在行法的过程中,可能就有一个很好的标志。这样对我们亲证十方诸佛现前三昧,一定是有意义的。

【第一组五法 即心即是

具五法品第十

时彼贤护菩萨后食毕已。将诸眷属善友知识。及百千众左右围绕。至世尊所。恭敬礼拜。退坐一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。当能证此现前三昧。佛言贤护。菩萨若能成就五法。则便得此现前三昧。何等为五。所谓一者具甚深忍。灭除至尽。二者实无所尽。无有尽处。三者本无有乱,灭除诸乱。四者本无有垢。灭除诸垢。五者本无有尘。断离诸尘。贤护。是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故。而能得此现前三昧。

时彼贤护菩萨后食毕已。将诸眷属善友知识。及百千众左右围绕。至世尊所。恭敬礼拜。退坐一面。胡跪合掌。

就是单腿跪地,合掌。

而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。当能证此现前三昧。

前面一再在问怎么样能证三昧,这又一次问。

佛言贤护。菩萨若能成就五法。则便得此现前三昧。何等为五。

这个地方,世尊讲了六组五法。实际呢,他不是让我们要做到全部六组五法,而是你能做到其中一组完整的五法,那你对三昧就有契合的机会了。要全部做到,那是不易的。这六组五法是针对六类状态的众生所列举的一些做法。

何等为五。所谓一者具甚深忍。灭除至尽。

这是第一,甚深忍。在佛教中,无忍可忍称为甚深忍;无众生可度度众生,这就称为深心。就是从法性上来观,本来没有这样的事情,但立足于俗谛,我还要去做这样的事情,这就成为深心了。

“一者具甚深忍”,就是能于甚深的无生法忍、顺忍、信忍生起善巧的信心,哪怕是相似的。

“灭除至尽”,就是对无生忍处的认知与随顺。一般我们对无生,就说不垢不净、不增不减、不来不去,我们对此的认知是不够的,往往人在这个地方就会迷茫,就是心智迷失,不知何云,不知道在说些什么。不生不灭,不垢不净,就是对无生法忍的认知,或者对本性的认知,对真如的认知,认知得不够,那你怎么能亲证呢?这是个认知的问题。“灭除至尽”,就是对无生忍有一个彻底的认知。

二者实无所尽。无有尽处。

这就是所谓的从本净下手的、即心即佛的一个修持法门,从本净上下手——顺性,这彻底的顺性——来作为每一个起心动念的相续,就是彻底地以性德而展现,就是即心即是,不假方便。

所谓“方便”是什么意思呢?就是不用加法,不用再增添什么,不要再借助一个东西了。即,当下即是,不需要再加一个什么东西,不要借助一个东西,方便就是借助嘛,不需要方便了。不假方便——不需要任何借助了。这是第二条,是般舟三昧修行的一个特别重要的下手方式,但往往我们就忽略了。

三者本无有乱,灭除诸乱。

 它是从本质上来解决问题,从本义来下手解决问题,不是从我们的业相、习气、流转、对待这种因缘上去择取,就是不依善根而择取,但依本质而择取,就是从根本上来择取一个方法。

四者本无有垢。灭除诸垢。

它是依本而立的,就是从本源处走出来了。

五者本无有尘。断离诸尘。

这是第一组五法。

这一组五法就是即心即是,是大用,本净自性之流淌,不加任何增减,直指究竟大用,就是本质的大用。大用现前不假方便,自性无作,要是这样修般舟,反而易行了。但这个地方的认知是否接受,可能是跟人自身的状态有关系。

以前我给它判了个名字就是:即心即是,全体大用,举心就是这个,从本净心中、从真如心中、从本质法中剥脱了任何的表相差异,直指这个本中的安稳、本净的真实,无需造作而完成道业,突破了一切表相的蒙蔽,是一个缘起法。

贤护。是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故。而能得此现前三昧。

第一组五法是以无生忍来设立的,具足成就无生忍。我给它注的就是:以无生忍,也就是以本净、以不生不灭、不垢不净的这个法则来做一个增上缘起。因为无生忍是众生不堪忍受的,所有的众生就是生生灭灭、是是非非、善善恶恶的,就这样在三界里、在四生九有中来回徘徊升降。这组五法是以无生忍来作为现前方便。

【第二组五法 心作心是

复次贤护。菩萨摩诃萨。复有五法能得三昧。一者深厌诸有。不受诸行。二者一切生处念菩提心。三者所生常见诸佛世尊。四者终不耽著阴界诸入。五者终不爱著受欲乐事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

复次贤护。菩萨摩诃萨。复有五法。能得三昧。

第一组五法是以无生忍、以本净法、以即心即是来作为大用的。这是第二组五法。

一者深厌诸有。不受诸行。

让我们心作心是。“深厌诸有,不受诸行”,这是第二组五法中的第一法。

一般我们把次序当真了、把善恶当真了,把什么都当真了,这就得受,受什么呢?受诸相、受诸行、受诸有,不得不接受这些东西。此法要求我们深厌诸有,不受诸行,好比说很多次第说法、生灭说法、善恶说法、对待说法,不受它,就是不著于此。不著于此就自有它的方便。

二者一切生处。念菩提心。

一切生处,我们这个心念若是顺法性观,念念清净安乐,念念真实圆满,念念不生不灭、不垢不净;要是顺妄念、顺妄想、顺表相而流转,念念变异,念念生灭,念念轮转。

这个地方提示我们,于一切处念菩提心,一切生处念菩提心。

要以无上菩提心来观,就是说顺性观世间,即得殊胜方便。我们静下来的时间、回到房间的时间、没有人的时间,你看看自己的念头中是念念无染、念念清净、念念圆满、念念无执无著,那你就是菩提心了,那真是安乐了;要念念变异、念念取舍、念念不满足、念念迷失、念念有苦有乐、念念有自卑自大,那你这个念念就没有念菩提心,就念于表相、业习、感知,念取诸有、取诸行,就不是厌诸有不受行。

厌诸有不受行,是它的第一个说法,第二个是于一切生处念菩提心,我们静下来自己可以审观。《金刚三昧经》讲:若失本心,即当忏悔,忏悔之法,是为清凉。弘一法师把它放在《晚晴集》的第一段话语上,就提醒我们:人最容易的是失心失念,没有失其他东西,那么能忏悔者是为正行者,所谓的得清凉。

《钟声偈》说“南无清凉山金色世界大智文殊师利菩萨”。清凉者就是得智慧之加持、智慧之妙用;我们众生就是热恼、变异的心智令我们热恼、烦躁、迷茫。那么智慧的心呢,清凉无染,轻松自得,自在广大。

三者所生常见诸佛世尊。

这个所生是个什么概念呢?就是心作心是,在心的造作分上来作为。我们生一个要见佛世尊的愿望。

我以前给这一段文字判了个名字,“心作心是,来行五法”。以心作心是来看这个话题,就比较简单了,像这个“深厌诸有,不受诸行”,这也是心作心是,可以做得到的;“二者一切生处念菩提心”,心作心是,也做得到的;“三者所生常见诸佛世尊”,用心念,也是做得到的。

四者终不耽著阴界诸入。

色受想行识,这是五阴界,阴界常见不能耽著其中。很多人问怎么去除阴境,这个就是除阴境的方便了。有的人行般舟,经常会出现阴境,但不要耽著,并不是说你没有阴境,但是你不能著于其中。

我见过他们在阴境著的那个样子,以前我经常给他们护关,什么呢?“哎呀,我到美国了。”就给我说现在是美国什么什么地方,说得有鼻子有眼的。我说:“你眼花了,你现在在你那个状态里,你怎么说都行,但是对我来说无效,我在我的世界中,我承认你说的世界,但你要知道你这是阴境世界。”他说:“真实得很,任何欺诳都没有。”但就不是同一个世界,同一个房间不一个世界,这是阴境。

我们说,不耽著是完全可以的吧?这个心念我们平时完全可以培养的,有阴境了,我不著在这个里面,不行吗?

以前有个小伙子走般舟,把他过去宿缘的一些感知走出来了,他认为他是将军,就“立正稍息”在那里呼唤他的士兵。我说:“你现在就是一个走般舟的人,你啥都不是,你不是将军,你知道吗?”他说:“我命令你!”我说:“你命令我没用。”我们两个人就在对话了,他说他的话,我说我的话,最后我想一想不管他,让他命令去,立正稍息爱咋的咋的,之后他走出阴境的时候说:“我当时真在那个幻境当中,没办法走出来。”

这是因为我们平时对不耽著阴境的认识不够,并不是说你走般舟没有阴境,没阴境你是什么人哪?人就会见光明相了,你就走出对待心智了,这样的人就证相似三昧力了,已得很大的方便了,对不对?一般人呢,要突破这个东西,怎么突破呢?就不耽著于此,就是你不要留恋它,你不要在里面纠缠不清,这个,我们平时完全可以做得到的。

你们在这个护关过程中,经常照顾行法者的人这一点要注意,你有这个概念,你就不会害怕。行法者在阴境中什么样的鬼名堂都搞出来了,你也不会害怕,你也不会畏惧,你可以给他提示提示。

我们平时要观,要注意到这些,不耽著阴境,不能在这边留著。要是留著阴境,那是十分麻烦的,这个地方是一个除阴境的方便。所以“不耽著阴界诸入”。

般舟是一个很有意思的法,一般走一天两夜,大部分人都有阴境了;一天一夜,我们的自持力一般都够,不出阴境,就是说他的意识还能支撑他自己不去进入阴境。所谓阴境就是我们平常的自持力散坏了,我们把我们的自持力称为阳,就是能把持的力量丢失了,就开始出现阴境、幻境,这幻境就是在色受想行识上展现出来的。这个时候人往往没有把持力,甚至会出现一些过分的动作,需要自身平时在知见上、法的认知上要抉择清楚,护法的人也可以做一些语言法则上准确的引导。

问:在阴境里面,护法的人说话他能听见吗?

答:这要有信赖,没问题,要真正的信赖。

问:他会不会听而不闻,视而不见。

答:也有,有的人进入阴境了,你这个人站在这儿了跟他素不相干的,一点都不相干。

问:他们是两个空间?

答:感知空间是两个空间,实际空间是一个,感知空间造成了隔离,大部分精神病人和正常人就是一个感知空间的隔离,感知空间他跟你不一样,他看到另外一个环境的状态,人哪、鬼哪、形象哪、音声啊什么的,他是绝对没有问题的,他没有说任何谎话。我们意识的空间是一个平白的、有序的、可操作的状态,我们可以梳理,但他的空间不可操作,他会不断向你表明,你又不相信,你又看不到,他又表明得很确切,这就造成了对立,我们就认为他是精神分裂了。

问:对这种精神分裂怎样去治疗他呢?

答:我认为他没有病,要我治疗就认为他没有病。我接触过许许多多的精神病人,我就跟他们说一句话,我说:“你没有病呀。”他眼睛立即发亮,大部分人都是这样的。因为没人说他正常,大部分人都说他是有病,都是亲人强制送到医院的。很多人就是开始的时候说:“我看到什么什么了。”家里的亲人不在乎,再说,亲人就想这是不是有问题呀?再说,家长、亲人就咨询去了,到精神病院,大夫说“精神分裂了”,送进去了,啪啪电棍一打,精神病的药一吃,完了,后面他就形成放纵类型的精神病了,放纵就是脱衣服呀、砸这毁那呀,他放纵了,为啥呢?他那样就舒服。

问:他这是种反击。

答:对!OKOK!你折磨我,我逮着机会就什么都给你干出来了。

问:实际上这个时候就随顺他的心理,慢慢慢慢引导他走出来。

答:一般人没那个耐心,就是最亲的亲人都没有这个耐心,因为他反复讲的东西是他得见的意识空间。是他亲眼所见,跟你说,你却冷漠不知,他认为你有问题。你所有的其他人、一大群人认为他有问题,但他说是你们有问题。

问:像他这个是什么因果造成的?

答:不实的果报,大部分这样的人喜欢说大话、诳人的话,很容易歇斯底里的人、虚荣心极强的人、身体虚弱的人、多有幻境的人——就是说浪漫心智的人,很容易进入这个状态。

问:实际上就是前世的妄语太多了?

答:不实之业造成的果报,善于夸大其词,说浪漫的话,有些狂想症,他善于幻想,到那个业报成熟的时候,他就会产生不实的感知,这不实的感知幻化为形象,但是不被世人所认知,周边人不会认知它的,不认知他就被送到精神病院去了。你看我们很多人歇斯底里的时候跟精神病没一点差别,不用笑,你冷眼看一看,你照一照,人歇斯底里时候那相貌跟精神病院的病人歇斯底里一对照,一模一样,歇斯底里,每人都有的。

问:师父,像李白就是很浪漫,写诗浪漫,他就爱喝酒。

答:他是以酒进入某种状态了,但他这个状态大家都说他喝醉了,对不对?喝醉了,没人把他送到精神病院去。我们知道历史上有个济公活佛,要是在常规下,又是出家人的身份,就出大问题了,要是很正统的人,那不允许的。但他就颠颠倒倒,颠颠倒倒,大家也不防他,也不犯他,也不说他什么,他就能做很多事。

问:一般走一日一夜,大家都能够把持住?

答:差不多都能把持。

问:走了一天两夜后如果把持不住,才开始看见虚幻的东西去缠缚你?是吧?

答:大部分是这样的。

问:见佛的时候,是在清醒的时候,还是把持不住的时候?

答:见佛肯定是清醒的,见佛不可能迷迷糊糊的,迷迷糊糊地见佛,似梦境这样的见佛呢,这个见佛闻法的机会很难得到,见佛相好的机会还是有的。见佛闻法、在梦中闻法,这是有一定困难,尤其在走般舟的过程中,似睡非睡的人见到一切境象啊,这都是阴境。因为你要真见佛呢,应该是光明境不染著产生的效果。

问:应该清醒?

答:比现在都清醒,这都没问题的,那种清醒是超常的。

问:越是昏昏沉沉越不可得?

答:实际就是无记业造成的昏沉,下面就是昏睡,这就是无记业相续。大随烦恼[6]中有八种表现:无惭、无愧、昏沉、掉举……这里讲的就是其中昏沉的相续,是用随烦恼表现的。

还是这几组四法、五法,我们找法对照自己比较方便,不要自己去猜想某种方法。就是你找一组四法、五法,你去对照自己行持,感觉合适自己,自己需要这东西,就依照着法行。好比说某个人去行持了,有某组五法对准他了,他就以这五法去选择性地实践,我感觉比我们去猜想有意义。大部分人行法都用猜想推导的,这不产生事实。我们之所以学这个,我感觉有必要向大家推荐一个法则,来启发大家了,而不是用一个推导的东西。推导大家都会推导,结果产生很多不成为事实的东西,因为推导它不是路标,这四法、五法都是路标,很清晰可以达到目的地。

五者终不爱著受欲乐事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

这是第二组五法。这组五法主要是心念的,心作心是的作为上,就是作为的选择。第一组即心即是是不加选择的,就是没有选择,安住无疑,一切皆是心性之流淌,心境圆满,皆是清净之法,非是造作而来;那么这组就是心作心是的了,都用在心的这个抉择、选择上了。

【第三组五法 平等摄他

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者常当思念无边际心。二者常能善入禅定思惟。三者分别思惟一切诸法。四者于诸众生无有诤心。五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

复有五法能得三昧。一者常当思念无边际心。

第一个,常当思念无边际心。心是不可见的、不可知的,心是没有边际的,我们这个无色无相的心怎么会有边际呢?

二者常能善入禅定思惟。

禅定思维,实际这个无边际是一个禅修方便,也是一个观心方便,常能善入禅定思维。立一念断诸想,这一念相续,净念相续,也是一个不出不入的禅定相。禅定有声闻乘的——就是有出有入的禅定,有大乘摩诃止观的修持——无出无入的禅定,这个地方,我们不妨以摩诃止观来审视它比较方便,就是说无出无入、不增不减的这样一个相续观察心来认知。

问:师父,你上次说禅定只能伏烦恼,不能断烦恼?

答:要是有出有入的禅定,伏烦恼有方便,断烦恼无方便,因为你是用的出、入二法。这么说:你入禅定,可能伏住了;你一出,自然还有其它的烦恼,还正常相续。声闻四果中,除阿罗汉果所作已办、梵行已立、不为后有之外,其他的这些圣者,他有个特别大的特点是什么呢?入三昧就是超常自在,得神通变化,种种三昧力都会运用了;但一出三昧,就跟普通人没有差别了,没有任何差别,心智上的差别只是知见差别,作用差别没有。声闻不入定不得善巧,最多有思念感知的善巧,但他不得大善巧。菩萨行法,不用出入定,在大乘教言中认为,不出不入的这种三昧力,才是真正的三昧力,才是正定。那么断烦恼,就是要用正定来断;有出有入的定,不能断烦恼。

问:这个正定可不可以理解成无我的智慧、空性的智慧?时时刻刻都是在空性的智慧里面?

答:实际无相是个修持方法、修持方便。无相,作为下手方便,这样断烦恼彻底,顺性修持,断烦恼是很彻底的;我们要是取相修持,有伏烦恼方便,但断烦恼,的确没有方便。止观二法,的确是伏烦恼。如果不是顺性来观察,不是来顺性修持,断烦恼你没有方便。

在菩萨次第的评判是这样的,未登地菩萨有止有观,止观方便是成立的,止观得方便。但是止观也为碍,你运用止观二法成熟以后,止观二法就是你的障碍。

有止有观,你可以伏住烦恼,止是止烦恼方便,观是破烦恼方便,但你没有成为破烦恼的事实。所以登地菩萨说,知一切法如筏之喻,就是如指指月必不可得,这就有断烦恼方便,就是无相性空,就是断烦恼方便。

观,能进趣空性,进趣无相智慧的抉择,这个过程称为毗婆舍那。毗婆舍那的修持,有断烦恼的成熟的过程,但它是个进趣方便,它并没有成熟;成熟了,那就是所谓的顺性认取,就是无相认取。

无相,烦恼就没有生处,怎么有烦恼可断呢?无相,连烦恼生处都没有,怎么还有断烦恼呢?所以这个法就是名字,无烦恼可断,无烦恼可生,这个地方就本断烦恼。

有止有观,你有断烦恼、止烦恼的愿望,你这个愿望就有烦恼,有烦恼你只有伏烦恼方便,因为你有烦恼你才能伏,你怎么能断呢?

无尘可得,你能断尘,无烦恼可得,你能断烦恼。无相是断烦恼方便,顺性修持无烦恼可断,断尽烦恼,这样我们能出离烦恼,这也是入地方便。知一切法皆是名字,烦恼也是个名字,修行也是个名字,断烦恼也是个名字,无一法可得,这样能断尽烦恼。

我们有止,一般就是止烦恼方便。你这时候善观智慧,你用智慧来止观,就是能伏住烦恼。要是真正能了达智慧,无一法可得,烦恼何生呢?

问:能够没有烦恼的,那毕竟是大智慧的人;修禅定的,那都是上上根之人,是可能的。我们这样的中下根之人,能不能先从伏烦恼开始入,先伏烦恼后再慢慢……

答:在教言次第中,这都是没问题的。好比说五停心修行方便:知诸法本不可得,顺性观察得法眼净,这个地方呢就是,大家还都是烦恼炽盛得很,但知道无烦恼、烦恼是没有实质的,了解这个了,我们就会永断劳虑,但是烦恼还是经常现前的,对!我知道烦恼不可得,我知道了,但我烦恼还是重重,这没问题的。这正是止观之处,止,就是止这个的,本来无烦恼可得,为什么我会烦恼呢?你就会观察了,观察到其性本不可得,那你就伏住烦恼了,因为你没有亲证这本不可得,所以它是伏烦恼。

但这个地方都没有离开诸法空相这个事实教法,就是我们说的正见教,正见教是我们止观的一个方便,因为你没有亲证,就是说诸法空相,你没有证到这个地方,你断不了烦恼。但我们已经认知烦恼不可得了,就是我们能伏住烦恼了,烦恼还在不断地生,但你能伏住烦恼。

这个次序不会乱的,你想乱都乱不掉。也不要说你是什么根性,这一般人都逾越不了这个次序的。

好比说我们知道五停心的修持也好,这个诸法无自性的认知也好,你认知到这是学佛的第一方便,对吧?这个地方,人的劳虑就不会再去延续,我们就不会主动去妄想了,知道这个妄想是没有意义了,知道一切分别执着是无意义的了,这样可以得五停心善巧。这个时候我们可以得小解脱,所谓小解脱就是还有烦恼,但是我马上明白它了,来烦恼了我明白它,它没有事实的,只是说有这么个东西,是我的业习,是无始以来我们一种妄想的认知、无明的认知,那么这个地方你能得小解脱。

在证果的路上,每一个次第,在佛教的记载上都是十分清晰的,在修证次序上也是十分清晰的,这都没有问题,这不会是障碍的。你想表明一个修法、教法的次序,好比说,藏传有藏传的次序,汉传有汉传的次序,天台有天台的次序,唯识有唯识的次序,华严有华严的次序,禅宗有禅宗的教法,对不对?它这个东西互不相干的,但是目的肯定是一个,离苦得乐肯定是一个。不过说有的教法猛利,有的教法直接,有的教法依照次序,有的间接,这个说法都没有问题的,它是对机的。对我们的机,我们有这个缘,因为你还得有缘,对机没这个缘也白搭。这个地方不能制造混乱,一制造混乱就会麻烦了。好比说般舟,它这个行法有它的特点,其它的法要加进去等于零,没用。各个法就像黄河水淌到大海里去了,淮河、长江都到大海里了,这都没有问题的,放大海里咸同一味,但在入海口之前,各有各的渠道。

三者分别思惟一切诸法。

世尊说:诸行无常,诸法无我。这里让你分别思维诸法,就是让我们来审观诸法无我的自性。那么法无自性是佛教特别重要的,有别于外道的一个教言,也是一个法义。我们要掌握了这个法义呢,就会走出很多困惑。世间的人,往往执着于法,很多教内的人相互斗争,认为自己的法高,他的法低,都是执着于法了,就是不知道法无自性、法无高下的这个事实的智慧,或者是真如的智慧。

我经常听到人说自己的法多么大,多么高尚,怎么的怎么的。要是出于一个对法的尊重,似乎也没有啥可非议的。要是有骄慢的心,要有自大的心,真认为自己的这个法是最大的,比别的法都殊胜,这肯定是邪见了。

世尊反复告诉我们,是法平等,这是真实说,法无自性,这是真实说。说我这个药是最好的药,这可能是狗皮膏药了。我们要是对般若智认识不清楚,就会上这些人的当,就像世俗的人贩卖东西一样:我这个最好,上这样的一个当了。什么当呢?就是正见有问题了,因为他违背了法印:诸行无常,诸法无我,苦空,寂静涅槃。他违背了这个东西,他说得再好都出问题,起码这个人对法有染著,在法慢上,就是自以为是上出现了问题,这样的人太多了。

要是对法的尊重,语言表示得不当,倒没有啥可非议的。但他要真是、着实这样认为:这个东西比别的东西大,比别的东西高尚,一定是出问题了。

问:他这样认为的同时他有可能去谤?

答:本身就谤了般若智,因为在般若的认知中,是法平等,这是真如说,是顺性说,你要是违背了法无自性性,你所有的教法都会出现一个问题:自卑与自大,要么自卑要么自大。自卑是什么呢?就是舍弃自己现在守护的法则,认为这个可能不行;自大是什么呢?我这最尊贵,最高大,最厉害,所谓的最,就是有对立、有对法了。这个对法中就产生了骄慢,就产生了边见。一定是有边见了,他有对待了,才说是最大、最高尚、最厉害,那么,他就不离开是非二法、大小二法、高下二法了,他要是有这个呢,那就是四句百非,不是佛法了,就直接给他判定了。为什么呢?他根本没有学到佛法的正见,经常会遇到这样的人,但是我们可以用这个法印来审视他的。

如果对法的尊重的一个语言表达不准确,这个没问题,好比说我对这个法的赞美,我认为遇到了一个最圆满殊胜、稀有难得的一个法则,但这不是对法,这是什么呢?是一个总持法门,它是具足圆满的,它对任何总持法都不会排斥,因为它是顺性所观的,它是一个究竟的法则,这个跟边见产生的事实不一样,这和边见产生的教法、说法不一样。他是因为赞美而说,那没问题的。

但是这个时代很容易产生这种,牵涉到另外一些法则经常就会遇到说“你以前学的那个东西不究竟啊!我这个怎么样怎么样的”这一类东西,这样不是卖膏药推产品的人呢,也就是没有正见了。因为在世尊的教法中的确是是法平等的。     问:最近就有人,在行般舟的时候,来交流他自己的一些法则,他会不停地强化他的想法。

答:我还是这么说,我们今天来学习这四法、五法,目的是什么呢?依法正行。你个人知见没有人管,但你要到般舟了,你就要依般舟教法来行持,你必须把你过去的东西放了,不管它好坏,你放下它,你一定要重新开始。要不然你应该干啥干啥去。要不然大家都混搅在一起,搞得似是而非。

我遇到有些传播似是而非的般舟行法的,你不能说人好坏,你也不能说人家什么。但是它跟般舟经不相应,我们不管它,你来这个地方走般舟,你就要按照般舟经的方法来走,我们就依这个四法、五法——能证三昧的法则来对照自己的行为就OK了。其他的高明、低下你拿回家去,对不对?这样呢大家都不相谤,也不相害,也不排斥,也没有是非的争论,只是说各行其道了。现在各行其道,是我们末法时代的方便。

 

问:到底有没有最了不起的法?

答:认为自己法是最大的,我告诉你这个人给你传的法,最多让你学个骄慢,你什么都学不到,骄慢下来都是苦恼,没第二个。不相信你看,就是认为自己法最大,认为自己最了不起的,徒弟都会骄慢,骄慢了以后比其他人还都烦恼,因为啥呢?容不得其他人。因为传的种子出问题了。

问:有的修法法本里面说了,它说末法众生,唯有此法能度。

答:没有问题啊,我认为世尊说的是真实话啊。象净土说:末法时代念佛是通途,我认为也是真实的呀;那很多人学大圆满,他们说唯有大圆满能利益末世众生,也是真实的呀,真实不虚的。它这个机类特别有意思,机类归别的是什么类别都没有问题。我看心中心的法本跟净土教言一点差别都没有,大圆满的法本我看也没有差别,只是名词差别。我说的是实话,我看的都是一样,它的利益我看也都是一样的,但我不能把它搞成一个法本对不对?那心中心还是心中心,继续学,我也可以学;我念佛还是在念佛,对不对?修大圆满你继续修大圆满,这都没任何的矛盾!就是佛说一法,众生各个随类而见,可能就会分出大圆满,分出净土,也分出心中心,这个没问题。所以心中心的法本讲的是真实,大圆满讲的也是真实的,我学的净土也是真实的,它都讲得很真诚,也都很彻底,所以我感觉哪个法本,世尊讲得都是特别准确。

讲一个法的现实利益契机不契机,这是比较容易讲的,讲一个法大小,一般人都不会这么讲。契这个机了,契这个时代了,给这个时代众生能带来福音,带来效果,带来抉择生死的方便,这是需要讲的。实际心中心那个法本,那个原经典上讲的是很实在很实在的。末世的人是什么个样子,跟这个净土经上讲得一样,都是诚实言,没有一点浮夸。我感觉就是像三个菩萨在释迦牟尼佛那儿求法一样,这三个人各有记录,但佛讲的就是一个法,令众生成佛,开示悟入佛之知见,成就道业。

那有的人说我结个手印、念个真言,就容易相应,这一类人的确是了不起;有人说我以佛号与法界的清净缘起就相应了,没问题;有人说大圆满念念圆满真实,没问题的,这是一点妨碍都没有。因为自性海中繁衍出无尽的教法,它离不开自性。每个有情的本质都是一样的,本质心中可以繁衍出无量的众生。

所以从佛的自性海中,可以说无量法,但都没有离开佛所说。所以过去说的,有权实二法,有了义不了义法,有圆满法有方便持教法,有的是畅佛本怀,有的是顺众生机。好比说我认为这个净土是畅佛本怀的,是无问自说的,那么就是表达了诸佛的心智,那跟心中心一点差别也没有,跟大圆满的认知也不会有差别的,要有差别就不是了义教了。实际在修法的真实利益上来说,法不会相矛盾,虽然名字有变,利益、教法、善巧归根结底绝对不会有差别。

它是契机的。就像一个人讲法,各个国家来听的人不一样,听到的东西都不一样,语言结果记录下来,差异很大。

四者于诸众生无有诤心。

这个“诤”是言字旁,一个斗争的争。

五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

这组五法,是在无诤、平等、善分别法印上立足。入手处一个是教理,一个是平等无诤,一个是四摄,归结到四摄。

四摄这个教法,特别有意思,我们作为一个学佛的人,应该以四摄法与一切有情进行交流,就容易交流了,就是布施、爱语、利行、同事。如在出家人四摄法中,把同事放在前面。这个地方佛把布施放在前面了,是布施、爱语、利行、同事这个次序。布施——给与,爱语——让人接受,利行——让人体会到利益,同事——同事安住。这四摄法是佛教说的正行,就是如何与人交流、如何摄众,布施、爱语、利行、同事。

佛在不同的经典上多次讲这个四摄法,次序有时候不一样,但利益是一样的。重点在利行上,利益世间。这个爱语啊、布施啊,目的是为了利行,利世利行,利益他人,同事是个结果。同事就是不骄慢、不自卑、平等相待,平等相待就能利益人、利世,这是佛教的一个重要思想。

很多人给别人带来一点利益方便,就会生骄慢心,或者说有一种救世的心、救世主的心、高高在上的心,这个在佛教是应该摈弃的。同事就应该摈弃这种骄慢与卑下的心,就是平等相待、利世无碍,以爱语、利行、布施的方式来交流,是这组五法的一个焦点。

第一以思维无边心作为入手方便,先常思维无边心。第二常入禅定思维,你说我不能、我没有禅定,那你可以以“立一念、断诸想”的相续心来观察。三者分别思维一切诸法,观诸法之本质,佛说的这个付法印、付法偈,特别好观察:“法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。”所以知诸法空相,知诸法无自性来观察诸法,以达到深知“法无自性”这个正知见。

第四于诸众生无诤心,现在很多学佛的人就善于与人争论、辨识,辨识是没啥问题的,争论之心不可有。辨识,分明了知,无有争论,无有争论是清净平等的心了,了了分明是智慧的心,不是说无明、无知。但是没有必要去争论,允许所有的有情,允许所有的知见,清晰了知知见差别,这是智慧心。要是用我的正知见去压倒别人,这是有所争,这争是为胜而争作为一个缘起的,这样就远离了佛教的一个住世思想——就是利世无染、利世无争、利世无胜,就是说不是表达我胜利了,是利益世间的,令众生出生死烦恼。

这组五法归结到四摄法,四摄法是交流的一个方便。我们有四摄法就不会与众生争,也就会如理地思维一切法无自性,也会能常立一念断诸想。所以,我们这一念净念相续,无染无著,种种变异不可取,种种变异不可斥,也不需要排斥变异,也不要取变异,那么你这一念净念相续,能深入观察诸世间相。

常思念无边际心,是一个入手方便。无边际心也就不执著某一事、某一物、某一念了,我们心智就放松坦然于世间。

    以后大家要是在自己行法中,在他人行法中,能对照五法,依法而行来证三昧,一定是证三昧方便,这也是一个直径,要不然我们以自己的感知推导、自我设计来证三昧可能是很远的。所以依法而行,证三昧不难。

【第四组五法 礼敬众生

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者于诸众生所常行慈心。二者于一切时念修圣行。三者常行忍辱见破戒者恒生敬心。四者于自和上阿闍梨所不说己能。五者于一切处不敢轻他。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。

贤护。菩萨摩诃萨。复有五法。能得三昧。

一者于诸众生所常行慈心。二者于一切时念修圣行。三者常行忍辱。见破戒者恒生敬心。四者于自和尚阿阇梨所。不说己能。五者于一切处不敢轻他。

这组五法的第一条,先唤醒我们的慈悲心。

“于一切众生常行慈心”,这个慈心不是嘴上说,而是无缘大慈,不能说这个人对我好就慈悲他;这个人对我坏,就恨他——那不是慈心。慈心是平等给予,无缘大慈,就是说对一切众生常行慈心,慈心相向是我们这个时代特别需要的。

有一次,有个居士给我打电话说,对我有点意见想法。我说:“菩萨,对不起,大家的要求我不能胜任,但我真是爱护大家,我真想表明自己的爱护,但这些要求我真做不到,这人情的东西我太没办法了”。人情跟慈悲心有什么不同呢?

佛讲三种慈悲。人情的慈悲大家都有的,亲人啊,你对我好,我对你好,你是我的儿女,你是我的父母,哎呀,这个私心一动,自己家人有病了,难受,自己亲人有什么了,赶紧就去爱护他们。人情的小慈悲,朋友之间、兄弟之间、亲人之间都有,这根本不用训练。

法则上的慈悲,就是大家同法同体,这个慈悲就比人情上的慈悲要广大多了,很多人都是佛教徒,一听:“啊?你也是佛教徒啊?哎呀,有啥困难,大家帮助帮助他吧。”有的人说:“你也是念佛人啊,那大家都爱护念佛人。”有的人:“喔,他是学藏密的,他们感到相互很慈悲。”这一帮念佛人、这一帮学禅人,这都是法上的慈悲,但其他人他不关心。

再一个就是无缘大慈,我不管你是什么人,我对你都生慈悲心,无缘大慈,这个心是平等的,是大智慧心,把大智慧引发出来了。大智慧不取于相,不坏于相,爱护有情。没有大智慧的人说,俺是一伙的,咱们都姓李,来吧,咱们是一家,咱们是左邻右舍,咱们是中国人,对不对?这都没问题,大家都能理解,人情、法情这都是有的。但是无缘大慈,真正尊重一切有情,平等心中爱护有情,并不是说我比你高明了我才爱护你;或者是你要信我比你厉害,你给我磕头了,我才爱护你,你要不给我磕头我就不爱护你;或者是我比你有本事你听我了,我就爱护你,你不听我了,我就不爱护你,决定不是这个。

我遇到很多学佛团队里的斗争,这是我最心疼的,也是我最早接触净土法门去一些地方走动的一个最主要的缘起。我以前在南方的一个寺庙住,正在睡觉,别人给我打来电话,说:“哎呀,你来一趟吧。”“来干什么?”这两伙人都很熟悉的,“你来一趟吧,他们都要动刀了。”我说:“怎么了?”哎呀,我着急了,我一听要动刀,这可应该帮帮忙,他们说两伙人都是念佛的,一伙人说这伙是魔, 一伙人说那伙是魔,我说:“都是念佛人怎么能说别人是魔呢?对不对?”“你来吧,来吧,你不来就要动刀了。”哎呀,我想想,都是念佛人动刀了,从人情上说不过去,从法情上也说不过去,从无缘上也说不过去。行,我答应了,去!去了大家一坐,感到很可笑的。这伙人认为他们那伙念佛人歪,他们走歪了,我说:“你怎么能说别人走歪了呢?你是什么人呢?”“我们接受的什么什么教法,他们走歪了,他们着魔了。”我说:“都念阿弥陀佛怎么会着魔了呢?”另一伙又说了:“他们着魔了,那魔头要给他杀掉啊!他会危害天下人的。”我说:“没那么厉害,菩萨,大家都是普通人,没有魔头在里面,你想做魔头也做不了的,都是念佛人。”后来我就给他们聚到一起,这一团伙大概也是一两千人,那一伙大概有一两万人,厉害着呢。我说:“你们找几个头、有力量的人,我们大家坐下来谈谈。”

我们就在一个大办公室里坐了半天。本来这两伙人关系都很好的。啥叫关系呢?大家都是念佛的,大家都阿弥陀佛、阿弥陀佛很欢喜,都感到脱离世俗的物欲和迷茫,感到终于遇到一个可靠的东西了,阿弥陀佛嘛,圆满、清净、真实,大家都很欢喜的。后来一伙人遇见某个善知识,说我们怎么样怎么样;那一伙又遇到个善知识,说我们怎么样怎么样。结果斗起来了。斗的焦点在哪儿呢?互相说是魔。

这一点我一定要得给大家提示提示,这是心出问题了,跟别人一点关系都没有。我说:“大家念一句南无阿弥陀佛,一起念。”当时很多人,都在念南无阿弥陀佛。我说:“这一句阿弥陀佛里有没有魔?”大家说没有魔。我说:“我们统统念这一个没有魔的阿弥陀佛不行吗?”大家说行。“那你们怎么说他是魔,他是魔呢?”有一个菩萨站起来:“不行,那个人就是魔头。”“哎呀,”我说:“不要念别人是魔头了,我们劝他念佛行不行?”“劝他念佛行”。我说:“他是不是念佛人?”他说:“是,但他就是魔头。”我说:“他可能说过错话,也可能一些知见法则有问题,但是要念佛,整个身心都放下来念佛,决定是念佛人。九界众生都可以念佛,我说你允许他念佛不允许?”“允许。”我说:“那就好了,那就念佛了。”

这个事大概经过两天时间,大家认为,啊,我们都是念佛人,可以念佛了。但后来呢,这里面一个居士又跟我讲:“师父啊,最好把他干死。”我说:“你念佛人怎么说这话呢?”他说:“他会危害社会的,杀一人能成就百人,我就杀人。”我说:“哎呀,你有点过激了,这个不合适,念佛!你不要记他的过失。”他说:“他这个人太坏了,他引导大家去魔道。”我说:“不是昨天我们大家都讲好了吗?大家都念佛,不念别人的业力,也不念自己的业力。念佛!”居士说:“我越想越气。”我说:“是,你越想越气,我要跟你去想,我也会生气的。”

就从这儿开始,这么多年来,一直都提倡念佛,不念别人的业力,劝人念佛,也劝自己念佛,不念别人的业力,就讲了这么多年。

那是很久前的事了,一直到现在,也没有讲出个甲乙丙丁,结果还是看到,念是非的人还在念是非,念别人是魔是这个是那个的还是这样,他就是不念佛,他心里就是没有一个圆满清净的随顺,没有一个随顺的圆满清净,得到圆满、清净、安住的心,总感到要找个是非才安心,说个长短才自在。我说这些人怎么啦?后来读了《圆觉经》才安心了。安什么心呢?佛在《圆觉经》说得很明确,众生无始以来,颠倒妄想,以有为执着,流浪于生死海,这已经成为事实了,你急什么啊?[7]后来想一想,大家已认定就是这个东西,就是取舍啊、有为啊、相啊,都是事实,他就是当真。别人说一句话,他就说这个人有毛病,这个人是坏人,就是坏人,给人家定案了才踏实,否则他不踏实,他不安心,他不安心阿弥陀佛的圆满清净、大慈大悲的回施,他不安心这儿。他安心什么呢?安心是非业力。

这一类人,我后来想一想也就踏实了,他们本质不坏啊,也就踏实了,所以慢慢地也就感觉到不再着急了。以前真替人着急的,看到这些人咋办呢?这么好的安心方法,阿弥陀佛以自己圆满的报德回施给我们,印我们的心,让我们本来圆满的心成为事实,现在圆满、清净、平等、不增不减,再看世间的善善恶恶,再没有得失了,让我们这样的解脱,让我们这样的安稳,让我们这样的如实。

有的人他就不认这个帐,他就要找一个是非来平衡自己的心、满自己的意,怎么办呢?想一想,释迦文佛也没有办法,就说了个净土遗教给大家,你愿意搞是非你搞去,不搞了念佛,一生得不退转。阿弥陀佛把自己的圆满果德,通过闻名号、念名号给予,众生随顺他的大慈大悲,得到彻底的印契,印契我们本来具足、本来圆满、本来不增减的圆满的心,让我们用这个心眼看世间,跟人交往,这样念佛来成就解脱。而众生不要这个。“舍利弗啊,我于一切世间说此难信之法,是为甚难啊。”[8]我真是学佛的舌了。以前学舌就会掉泪啊,因为这个法真实不虚,一生能令众生得不退转,这是慈悲心啊,我认为这是无缘大慈。

所以这第一个,“于一切众生所常行慈心”, 常行慈心就是允许他们,现在我彻头彻尾的是允许了。别人骂我我也是阿弥陀佛,赞我也是阿弥陀佛了。以前碰到骂人的,我说:“你念佛比骂人好得多,对不对?”“我就要骂人舒服。”那就舒服去,那没办法,我们只能念一句佛安慰他、回施给他。想想呢,这个世间就是由颠倒、是非、分别、执着的有为而产生的事实世间,就是所谓的颠倒世间、对待世间。但我们在这个三界火宅的世间怎么能安然呢?所以要以念佛心、以佛的果地觉来印契我们的心,以阿弥陀佛普利一切、圆满的心来圆满我们自己的心,照耀十方国无所障碍的圆满的心来圆满我们的心,以普利一切有情无所挂碍来圆满自己的心,可能我们的心就歇下来了。因为人的习惯是不愿意平衡自己的心,总想找个东西来平衡。

常行慈心,“于一切众生常行慈心”,我们就能有平等的心了,用平等心来满足现下的心念。平等慈悲心具足,你不用去鼓励法性,法性就会坦露,不求歇心,心得平静休息了。

于一切时念修圣行。

圣行,就是无污染行。有时我们很奇怪,以自己的过失惩罚自己,污染自己的心。我们也经常会用别人的业来污染自己的心,这个人真坏啊!这个人怎么这么邪见呢?这个人怎么这么多过失啊?这个人这么糟糕啊?我们就要救他、就要教育他、就要改造他。自己的心不平衡了,心被污染,就是没有寂静圣行,没有梵行之安乐。

佛说寂灭为乐真实不虚,佛说净心为要真实不虚,佛说无漏为体真实不虚,佛说心本来平等、本来具足真实不虚。我们不要这个本来,去找枝末,什么叫枝末呢?污染行,拿自己过去做过的事污染自己,拿别人的过失污染自己,拿时代的东西污染自己,污染就是在我们自己的心中要有一个对待的东西。这个就没有念所谓的圣行。我们常修圣行,心地寂静,安乐无染。

行般舟的人不要念别人的过失,也不要念自己的过失,常于寂灭本体中清净相续。这样呢,证三昧是有机会的。

常行忍辱。见破戒者恒生敬心。

这一条,人往往是受不了的,他破戒了我还能常生敬心?!

有一天,有一个菩萨给我打个电话说:“师父,明天我去见你。”“干什么?”“你要给我交代清楚,你怎么怎么的。”我说:“我会低头认罪的,没问题的,你来。”我说明天我还通知一伙人来,大家共同来让我低头认罪,我说没有问题。我就请了很多人,就在这个房间里,那个菩萨就来了:“你交代交代,这个这个那个那个。”我说:“行!第一我老实交代,”(众人笑)不可笑啊,我很多过失,“对不起。第二呢,我不想念这些东西。第三我也说不清楚。”现在我们这里面哪一个人能够把你的过失说清楚了就只有忏悔,只有说它是个妄想,只能说它是个因缘所生法,只有说它已经过去了,我们只能重新来,要不然你怎么能说清楚呢?你是解释清楚,你是遮盖呢?还是替自己袒护呢?还是替自己辩护呢?我感到我做不到。辩护,你要跟人说出来理由,对吧?什么叫理由呢?要说服人,你犯了过失还有什么理由呢?没有啥理由,自己忏悔就对了。要我交代清楚,我唯有交代清楚事已经过去了,我重新来。因为佛教给我的机会就是让我时时刻刻忏悔业障重新来。什么叫业障?就是过去的作为啊。

这忍辱是什么?是你自己有个判断,认为有不正常的东西了。别人犯戒了我们能生尊重心,那么别人持戒,你能不能生尊重心呢?持戒能生尊重心,犯戒为什么不能生尊重心呢?因为你攀缘了,你攀缘持戒的人清净,你害怕犯戒的人不清净,你的心不真,因为一真皆真啊!金子放在干净水里它是金子,放在脏水中它就成脏的了吗?但大部分人的心,放在干净的地方是干净的,放在污染的地方就污染了。我们的心象金子一样啊,放在脏水里是纯金,放在干净水里也是纯金,那你那个心是真心;放在干净水里是真金子,放在脏水里变脏了,你是什么金子啊?这个地方为了使我们的真诚心成熟,对持戒者不染着,对犯戒者不诽谤。实际这一条是让我们常生平等的尊重心,让我们来超越世间的对待善恶的认为。

第三条,“常行忍辱,见破戒者,恒生敬心。”实际就是我们生一个清净平等的尊重心、真实的尊重心,善人来了我尊重你,恶人来了我也尊重你,这个有啥不可以呢?这可能是一个真实的尊重心、一个如实的尊重心。这一块还希望大家去实践观察。本来没有法,世尊给我们设立一个法,让我们常去观察,常去实践,常去修行。

我们这个时代的人,可能比较反感这个说法,但这实在是一个不可思议的真诚心。世尊在经典上举了很多这样的例子。世尊在一次讲经中说,对持戒者不敬,对犯戒者不嗔。就有比丘来问,说:“世尊,那我们何以持戒呢?” 世尊说:持戒者得解脱。就是持戒者并不是表扬自己的,并不是树立你自己是个什么样子的,他得解脱,得安乐;犯戒者因为种种因果的成熟,无始以来人的业习、毛病、状态、因缘都不一样而犯戒。但是我们很多人都会规范他人,就是要求别人,你应该这么,你应该那么。你有什么权利呢?心已经失去了平衡,什么平衡呢?想要求别人,想制约别人,想管理别人,想教育别人。但自己是什么人并不知道,徒生骄慢!这一点我们应该善审视。

这个地方持戒者自得解脱,那犯戒人呢,他们自己有自己的因果的转换因缘,不需要我们生烦恼的。这一类人,你尊重他,就是真正地爱护他。你去伤害他,那不是落井下石吗?我们这个时代的人啊,对病人、对犯戒人的过失,都手够狠了。佛菩萨看我们哪个人没有过失呢?都给我们砸石头吗?不尊重我们吗?这个地方,依法审观十分重要!

于自和尚阿阇梨所。不说己能。

就是于师长处,不表达自己有多大的本事。这有啥意义呢?孝敬,孝顺,远离骄慢,清净安住。

我遇到这样的菩萨还挺多的,举个例子。一个菩萨刚开始见到我对我尊重有加。我对他说:“你学佛不要去个人崇拜,没有意思,你对我平常一点,对你以后有好处。”他显得非常尊重师父,经常对别人说:“尊师要象佛一样,你就能受到佛的加持,尊重师长象菩萨你就受到菩萨一样的加持,尊重师长象圣人一样你就受到圣人的加持。”我也很感动,我说这个菩萨真了不起,但我给他说,你还是平和一点。他经常来礼拜,经常来供养什么的。

后来呢,熟悉了,他感到,哎呀,我跟师父可以平起平坐了。后来更熟悉了,他感到,哎呀,师父,我可以教育你了。因为啥呢?他肯定比我长处多了,为啥呢?他认为把我所有的东西都学到了,他可以教育我了。“师父你应该这样,你应该那样,你这个地方应该这样……”我说:“谢谢,的确很感激你。”但其他人都受不了了,说这个人怎么这个样子呢?有人甚至动手,动嘴巴,说不干净的话。

就是自己认为自己成长了,可以教育人了。像我们在父母那里长大了,就可以教育父母了是一样的,我认为这个也是不太合适。从佛陀教言上来说,这一类人肯定不是孝顺的人,这样的人可以成长,但有骄慢心。认为以前我拜这个师父现在不如我了,实际这是一切师长所期盼的,让大家成长起来,这是决定没问题的,起码说我就有这样的愿望,我希望大家都比我强。实际大家本来都比我强,一切人都比我强,因为啥呢?一切人都有自己生存的位置,一根草都有比我长的地方。从念佛角度来说,我感觉人人都应该尊重的,没问题。但是佛这个地方讲的什么呢?你这样不能证得三昧,你没有证三昧的基础,慢心增长了,因为你在师长这个地方表达你自己有本事了。

有一个居士给我发了十几条短信说,师父,本来你应该这样应该那样。我说:“感激你,没有忘记我这样一个堕落的人,感激你们,因为以前呢,我在某些地方对你们有一些提示也好、安慰也好、劝导也好,你们没有忘记我,现在来教导我,我很感激。但有一点提醒你,不要骄慢。不要因为我的过失你们生骄慢,若因为我的过失你生一念慈悯心、慈悲心,是有意义的。但认为我有过失了,我做的不如你们意了,而生嗔恨心,生骄慢心,我感到不合适。”

不要卑视于他人,不要诋毁于他人,我感到这个十分重要。实际我们基本上是没有能力卑视他人的,没有能力去所谓的教导他人的,基本上是没有能力的。以前出家的时候,很多人千里迢迢来见我,我说我们同是念佛人,可以交流交流念佛的体会;不安心的呢,能用安心的方法来交流交流;有解不开的心结,可以通过念佛把心结解开;有是非对立的,我们把对立剖析开来,我们解放出来,这是有意义的。因为这个时代不是严格尊重师长的时代了,现在尊敬、孝敬、诚实都匮乏。当然要有孝敬、随顺、恭敬的心,那是你的善根,是你的福德因缘。

这一段文字是让我们的慢心不要生起来,起码不平等的心不要生起,能平等地面对自己的师长,哪怕你比他厉害了。

我们在师长面前没是非、没有高低的时候,我们自己得到了加持。你在师父面前感到师父不如你了,没问题,但你的增上慢心,一定会蒙蔽你的。增上慢心是什么呢?感觉自己比别人强了。我们学佛一定不是学比别人强了,是让我们从业力中解脱出来,越来越干净,越来越轻松。所以诸佛如来皆得三种轻安,没有说诸佛如来比大家厉害。一切凡夫都比佛厉害。厉害什么呢?烦恼、业障、自大、自慢、自诩。

师长的作用利益你记住就OK了,你记其他的东西对你一点意义都没有,你知道吗?就象我们记住父母的养育恩就够了,你记他一生做了多少多少坏事,不孝顺!少这样的徒弟才好呢!没有一个都好。通过师长唯有体会他们对你的加持,其他的什么都体会不到。你记住那么些东西干什么呢?就是伤害自己,伤害自己的道德,伤害自己做人最起码的原则——孝顺,我们孝顺我们才能健康。你挑他的毛病了,你怎么能健康呢?所以我们孝顺父母身体健康,孝顺师长道德健康、法身慧命健康,这真实不虚。这一点我体会的确是很深很深。

实际哪个人又不是自己的师长呢?真正静下来,谁不在教育我们呢?我们能够对哪个人说三道四、评头论足呢?真是都评不得了。一个人在谤你的时候,他在提醒你:你要好好地做人;一个人在赞你的时候,他在提醒你:你不要迷失,不要增上慢;一个人在打击你的时候,他在鼓励你要脚踏实地。不是这样子吗?哪个不是我们的师长呢?这一条五法讲得很彻底很彻底。

五者于一切处不敢轻他。

这落到这个地方了,“于一切处不敢轻他”,前面我们对一切众生生慈心,再于一切时念修圣行,再对破戒者恒生敬心,第四于阿阇黎所不说己能,五者于一切众生不敢生轻,不敢轻他是最根本的一个教诲了。

我们有什么资格轻视他们呢?一个小草它都在加持你,它是绿色的,你能代替它吗?你能诽谤它吗?你说它不是大树,你把它拔掉?每个生命对我们都有鼓励、都有恩的,都有恩惠我们的东西,我经常看到这屋里的东西,有草,很小的草、很弱的草、很黄的草,你看一看都不能取代,你再高尚的人取代不了它,你再了不起的人取代不了它的作用,它在绿化这个空间。那我们每个人,哪一个人不在做父、做母、做子、做女?哪一个人没有自己安身立命的环境呢?我们凭什么轻视他人呢?

所以这组五法中是鼓励做慈心相向的交流,不管对什么人都要用一颗善心、慈悲心,爱护有情。实际我还是鼓励大家爱护那些恶人,不是说你要眷恋恶人,也不是让你做恶,恶人是最苦的人,我告诉你们。我们看不到恶人是最苦的人吗?看不到病人是最苦的人吗?所以健康的人要爱护病人,这不是道理,这是一个很事实、很现实的东西。因为我们也会有病,也会有过失,也会有不完善的地方。我们在这里面修行的机会太多,你要把这个机会丢了,那修行机会太少了。

贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。

    这是第四组五法。

 

【第五组五法 依教净行

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者常依圣教如说修行。二者清净意业灭身口恶。三者清净戒行断除诸见。四者常求多闻深信诸善。五者常念如来应等正觉。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得现前三昧。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

    第五组五法。

一者常依圣教如说修行。

    “常依圣教如说修行”,这的确是我们这个时代特别缺乏的一个因缘。这是第一条,比较好理解,但是比较难做。常依圣教就是如来的圣教,如说修行。

二者清净意业灭身口恶。

  身要远离杀盗淫这种恶业,我们说的远离是个什么概念呢?伤害你的一定是恶业,伤害不伤害你的生命、意识道德、出离生死的机会呢?清净意业,意业清净放在第一位了。我们的三业身口意,身业口业好表达,瞬间即过了,自作自受,马上就显示出来了;意业是潜伏的,要是不警觉,你都不知道啥叫意业。举心动念刹那之间都是意业相续,所以意业放在第一位。

“清净意业灭身口恶”,假使我们以本源清净来观察自己,过去现在的一切善业恶业,我们都很容易了解的。在本不可得的这种业力中,众生强执有这种相续,而妄自轮回。本来无常生灭,刹那间就在生生灭灭,不管是善、恶、无记都在生灭、生灭、生灭、生灭,因众生的强执于自他这二种善、恶、无记业,而令恶业相续。如知本业是清净的,相续就散坏了,人得清净。

三者清净戒行断除诸见。

这个是特别有意思的事情。出家人特别简单,剃了头了,佛就把戒律给他们了,沙弥有沙弥的戒,沙弥尼有沙弥尼的戒,式叉摩尼有式叉摩尼的戒,比丘尼有比丘尼的戒,比丘有比丘的戒,干什么呢?应做不应做,佛给你制定好了,佛是圆满者、智慧者、成就者,他给你制定的,应该做你就做,不应该做就不做。出家了把世俗的东西一舍不管了,没有自己,不存于心,不念于世。那么佛给我们制定的应做就做了,不应做就不做了。OK!清净戒行断除诸见,这个地方没有我们自己的看法,只有随顺行,所以出家人成道容易就在这个地方,道业易成就在于戒律的守护。

那在家人戒律的守护重要不重要呢?若是我们知道应行不应行,一样迅速得到利益,只是说在世俗这个大染缸中,这个戒律的认知往往不清晰,很多受过八关斋戒的人,来这里谈说这个八戒的问题,说怎么样怎么样。我说实际就是在这个世俗中,相互的环境影响对初发心来说影响太大,一人迷失可以让一群人迷失,一人执着可以让一群人执着,一人颠倒可以让一群人颠倒,相互地传染。真正的圣者、智者,已经是出淤泥而不染的人能在世间没问题,一般人一到世间就染着了,世间这个大染缸,或者这个淤泥啊太深了,我们一般一投下去就混同在一起了。

所以就劝大家,你能常去寺庙也好,常去修行也好,在自己这个心愿中,常于戒律清净产生向往,戒律的确是给人带来莫大的利益。人舍了戒之后的感觉好比以前有房子,不被风啊雨啊什么伤害;没有房子了,就被四方的风吹着,就是世俗之风。没有戒了就像没有衣服是一样的,热来了太阳把你晒得让你蜕皮,风寒来了直接就侵害你的肌体,这是真实不虚的。这不是说贬低世俗,也不需要贬低,戒律的确可以给我们带来保护,过去人比喻它像城郭一样,可以保护着在这里面的有情们,令他们得安乐住。

世尊讲过:“戒如大地”, “汝等当以戒为师,我不取灭,半月一来。”这个话是什么意思呢?依戒而行必得解脱,这是一个很实在、很真实的事情。现在人守护的种种戒,要是从初发心来说,戒律是成熟我们大家的一个特定的善巧,特别直接,是断除我们自己邪见的一种最好的方法了。比如菩萨戒里说:对父母、师长应该怎么爱护。爱护他们,尊重他们,随顺他们,能做多少做多少,就叫孝。戒律是什么呢?佛在菩萨戒中讲,孝为至道,孝为戒。菩萨戒整个篇幅都在讲这个东西。现在有几个人对佛法孝顺——就是依法而行呢?有几个人对自己的父母孝顺呢?对自己师长孝顺呢?

实际我们对一个法则的守护、孝顺很少的,对众生的孝顺就更谈不上了,要能孝敬一切你是个什么人呢?我们看佛在僧团中的作为,就知道佛是最了不起的人了。有病人病了,众比丘都厌恶他,世尊就给他擦啊洗啊;有比丘眼睛不好了,大家都不管他,世尊给他去缝啊补啊。这样的故事太多了。世尊真是感谢众生恩的人哪。想一想,回忆回忆,我们能做得到吗?

我们对这个地方的认知一定要清楚,戒律能断除我们的诸见,因为你知道应做的我们就去做了,不应做就不要做,所以种种邪见、颠倒就远离了。这一点是特别需要审视的。

四者常求多闻深信诸善。

一定要常求多闻,很多人说一句佛号就行了,你啥也不要干了,这实在是愚民政策。那有的人老了、病了、没有文化、不能动弹了、没有书籍可学,可以给他们说:这一句佛号能满足你的愿望,这个是没有问题的。我们只要能学习,有机会去多闻、多见,我们就不能堵别人学习知见、开发心智的机会,所以深入经藏智慧如海是真实不虚的。

我希望大家多看看经,尤其是年轻人,你不学习干什么呢?多读经典,多以教典来思维观察。尤其是这个《大集贤护经》有太多思维观察的方法,直接给你讲你要怎么思维怎么观察,你不要怎么思维不要怎么观察,讲得十分清晰。我感觉你要是真正学习念佛的人啊,要有这本书,太大的福报了。我真是这么认为的,我看了这本经典对我的感触很大。我现在每天看一段,坐在那儿静静地,二十分钟去享受它的加持,心生很大的欢喜。你要依经思维,依教思维,你真的会生欢喜的,你就不打妄想了,你知道吗?妄想是什么呢?没事找事,颠倒来颠倒去,颠倒来颠倒去,颠倒来颠倒去,就是折腾自己的心念,痛苦自己的心念嘛!对不对?多闻对我们来说很有意义。常诵大乘经典,常跟人交流佛法,认知法义。

深信诸善,善一定是善报的,善恶报应旷劫不坏,必返自身,总有一天会返到我们自己身上来的,不管你做的什么业。善者有善报、恶人有恶报,决定如是,因果丝毫不爽。世尊应化于世间,示现有九难,释迦牟尼佛是什么人呢?尚且如此示现。

有的人认为侥幸说:“我做的这个事情没有人知道。”你自己知不知道?阿赖耶识给你记住帐了,谁都忘了,我们的阿赖耶识记得。

五者常念如来应等正觉。

我现在提倡念十号具足的佛号,也是这么提醒的。我们念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……,有些时候念熟了,习气妄想还有,一边念着佛,一边打着妄想,佛——妄想,妄想——佛,佛——妄想,妄想——佛……就这样的轮转。为什么呢?他没有念佛的功德,他们没有把整个身心安住在“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊”的这个圆满具足的功德中,我们要念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊”,你还打什么妄想呢?

没法打妄想,反正我一念就没法打妄想了,因为它具足圆满,令心具足,令心圆满,意识具足,意识圆满,感觉满足,感觉圆满,心也圆满了,念也圆满了。哎呀!很欢喜,很喜悦的。

“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊”,像太阳一样灿烂、具足,净光明满足,哎呀!心里像太阳一样,妄想没地方找了。“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊”,我提倡大家这样念一念试一试。这条也是这么提倡的。

龙树菩萨在他的净土教言中,特别提倡念十号具足圆满的佛号,但我们读到的净土三经、五经,都是提倡我们念“南无阿弥陀佛”这样的一个名号。凡夫心理,太简洁了受不了,稍微复杂一点,再加一点圆满的东西,他才知道圆满。有的人还不知道圆满,用经典来表达他的圆满,因为有的人感觉诵经才圆满,诵《阿弥陀经》才圆满,诵《无量寿经》才圆满,诵《大方广佛华严经》才圆满,OK! 诵! 只要是让你的心圆满的方法你就好好地修它,你心不圆满的方法你修它干什么?修来修去还打妄想,对不对呀?“常念如来应等正觉”,我提倡大家念念这样的佛,“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊”你要是感觉到阿弥陀佛总让你满不了意,你就念念这十号。

这是第五组五法。在这组五法中最主要的是让我们,一是依教而行,自净自己的意业,灭除身口的恶,为什么呢?四正勤中,我们一定要看得到,远离恶的业,远离恶的造作,恶一定要忏悔的;没有生的善一定要常令它生起,已做的善令其相续,这个是正常的,不管你学佛不学佛。心地的意念中、作业中,这样做能令我们安住于当下。

有人说了我为利益有情而作恶,行不行吗?实际那是你自己的承受力的问题了,佛陀在因地做了很多这样的事情,为了救这一船人杀了一个人,为了救这一个村庄的人杀了一个人,自己受苦报,但他是为了利益大多数人去做这个事情。他那种菩萨行,乃至舍自身去饲虎什么的,舍自身去救济饥饿的人,很多这样的作为,那也都是苦的作为。但他乐很多有情了。

我们要不是真正为了利益有情、利益相当多的有情,你做任何的苦事都是无益之苦,所以世尊提倡我们远离无益之苦。我们已经学佛了,还制造那些苦干什么呢?所谓的苦就是恶业。远离恶业,顺应你心里的需要、生命的需要,任何恶业决定是苦报的根源,有这个因必然有这个果,千劫万劫不舍离的。

你说我证佛以后再受这个果报行不行呢?那你现在要念佛,念佛相续,直至往生成就阿弥陀佛这种真实的抉择了,那个时候再来受恶报没问题了。现在我们受恶报受不起,恶恶相报轮回不休,所以现在我们劝大家不要再念轮回了,去念出离念阿弥陀佛,念阿弥陀佛我们完成这种不退转的功德与利益了,再来看自己无始以来造的业,再来酬还业报,假着业报来度化众生,不很好吗?我现在念佛能出离生死,我们就可以回顾众生,我们过去的恶业都成善业了,因为啥呢?你觉悟了嘛!圆满了嘛!再来受种种果报,以果报的因缘来度化他们,不行吗?要不然我们就继续轮回,大家都轮回,你念我的业你轮回,我念你的业我一样轮回;我们念佛出轮回,出轮回再来看轮回众生方便多了,这是很简单的一个道理,也是一个法则。

所以大家在一起,要相互地劝念佛,我们不要念自己的业,也不要念别人的业,这不是麻痹自己,是要念佛。因为念你的业,生死相续,念佛出离生死。念他人的业,果报循环难出生死,念自己的业,果报循环难出生死;念佛圆满清净安住,直达究竟。究竟不退了,我们再来好好面对自己的业,那时候再念自己的业、再念他人的业,你就大慈大悲了。现在我们念他人的业、念自己的业都是愚痴苦难,继续轮回。我们真正地觉悟了圆满了,再念众生的业,再念自己的业,知道这些无明虚妄的业不实,再帮助这些有缘有情度脱生死,转相教化,转相度脱,那我们不失为一个真正的所谓的大慈大悲学佛的人,所以现在我们念佛就具足慈悲,念众生的业、念自己的业就具足愚痴、无明。那我们念佛成就了,再来回顾这些业业相续,我们就能帮助有缘同出生死苦海,度化有缘,度化自己的冤亲债主,这里一定要看得清楚。这是这组五法。

【第六组五法 慈利众生

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者常行大施能为施主不起悭贪。心无嫉妬弘广心施纯直无谄。于诸沙门及婆罗门贫穷孤独一切乞人。无所爱惜。无有胜上可重之物而不施者。所谓一切微妙饮食。名衣上服第一房舍。诸种敷具灯烛花香。凡所受用皆悉舍之。虽常行施而不求报。怜愍一切无疑惑心。既施之后终无变悔。二者常为施主而行法施。所谓常为众生说如斯法。所谓第一最上最胜最妙最精。修行如是大法施时能出一切无碍辩才。文义次第相续不断。如来所说甚深法中。皆能安住成就深忍。或时被他诽谤骂辱捶击鞭打。终无瞋恨秽浊毒心。亦无惊惧种种苦恼。而心无畏常怀欢喜。三者若闻他说此三昧时。至心听受书写读诵思惟其义。广为他人分别演说。令是妙法久住世间终无祕藏使法疾灭。四者常无嫉妬远离诸恼。弃舍盖缠断除尘垢。不自称誉亦不毁他。五者于诸佛所常重信心。于诸师长常行敬畏。于知识处常生惭愧。于诸幼稚常怀慈怜。乃至受他小恩尚思厚报。何况人有重德而敢辄忘常住实言未曾妄语。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得如是三昧。

复次贤护,是为菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者常行大施。

    这个法则对在家居士特别方便,这个大施不是说要我们怎么样,实际是心地的一种超越。

能为施主不起悭贪。心无嫉妒弘广心施纯直无谄。于诸沙门及婆罗门贫穷孤独一切乞人。无所爱惜。无有胜上可重之物而不施者。所谓一切微妙饮食。名衣上服第一房舍。诸种敷具灯烛花香。凡所受用皆悉舍之。

    就是把自己最好的东西供养给别人,我们能不能这样做呢?大家都可以看看,可以对比。

虽常行施而不求报。

    这是特别重要的。

怜悯一切无疑惑心。既施之后终无变悔。

这一段文字,就是无怨无悔、无所希求的布施,越舍,心越干净越利索。

要是贪求回报宁愿不施,你布施干什么呢?到时候你后悔不痛苦吗?你有所求人家还不给,你不痛苦吗?但是一般的人都有私心哪!就是有求回报,很多人布施了,说:“师父,我什么什么人,得什么什么恶病了,你给分担一点。”这也正常。但这个地方呢,没有广大心意的安乐,他布施的时候没有得到安乐。要是不求,本身就大安乐,人布施到不求就是大安乐,不求你就不受障碍了,你知道吗?有求,人家不满足你就会有障碍,反而苦恼。所以说,我们布施的时候,不要有所求;有所求,就给你设计了一个未来的障碍。

我们只是广大地布施不求回报,太了不起了!布施的当下就得大安乐、大利益、大成就。你不相信,你哪天买一包吃的东西,你感觉到最好吃的东西,你没有吃布施给别人了,别人在那儿吃,你也很欢喜,特别好!我以前经常给人煮饭,煮大锅饭,为啥呢?哎呀!欢喜,一做做一大锅饭,大家吃,感觉特别好,一定要让大家吃饱,吃得欢喜。

佛在经典讲:若想长寿的,就三点要做:布施饮食、常行放生、常行慈心。要不然你长寿不了的。很多人说我要修,要吃营养品,我要杀鸡杀鱼,然后我就长寿了。我告诉你:快死了!因果上你快死了,因果比啥东西都厉害。

常布施饮食,给人带来健康;常行慈心的人,什么样的人都对他生慈心,就长寿;要不然,你常放生,爱护众生,也能长寿。再一个想长寿的,过午不食。从因果上讲呢,两天延续一天,两年延续一年,20岁延续10岁,40岁延续20岁,60岁延续30岁,原来你能活60岁的,现在能活90年了,你不得了啊,能活80岁了,你说厉害不厉害?

问:在上海有些身体不是很好的,胃不是很好,医生建议他们不要过午。

答:医生要受果报,受什么果报呢?受他的中医理论的依承的果报,他认为他的理论行,但他要承担这些人因为他破坏了相续过午戒的因缘,他们自己长寿的因缘被他破坏了。没问题,胃是健康了,寿命减短了,这个没问题的。因果是这样的,因果真实不虚呀,你医学也逃不出因果的。很多大夫的话没问题,但是它是医疗,依据医疗的这个理论,但他没有因果的理论,那也没问题。这个人活着的这一段,胃也没病了,但他长寿的可能性被剥夺了。

二者常为施主而行法施。

    前一个是物的布施,财布施是最简单的布施财是身外之物,布施不难的;二者是法施。

二者常为众生说如斯法。所谓第一最上最胜最妙最精。修行如是大法施时能出一切无碍辩才。文义次第相续不断。如来所说甚深法中。皆能安住成就深忍。或时被他诽谤骂辱捶击鞭打。终无嗔恨秽浊毒心。亦无惊惧种种苦恼。而心无畏常怀欢喜。

    这一个就是法施。什么法施呢?说般舟法,第一、最上、最胜、最妙、最精,如是修行。你看很多人劝人行这个法、诵这个经,得到很大的福报,这我了了分明,这个福报呢他们自己都不知道,有的人还会疑惑、诽谤。但是有一点,这种福德因缘是不可思议的,在相续中。

这里是指对般舟法的布施,因为这是佛说的法,我们把它拿出来布施这有什么不可以呢?我们引导、劝化、鼓励别人行法,远离现世的苦恼、染着,这有什么不好呢?法布施特别重要,别人诽谤你、侮辱你都不是问题,应该常生欢喜。

三者若闻他说此三昧时。至心听受书写读诵思维其义。广为他人分别演说。令是妙法久住世间终无秘藏使法疾灭。

    这一条,是要我们常劝他人读这个经典、思维、广为人分别演说,令是妙法久住世间,不要藏起来。不要说:我们几个人知道就行了,不要告诉别人。这样做,就是闻法而令正法住世的一个心愿,这个心愿对出家人、对学佛居士修行成果特别重要,这个力量特别大的。这是释迦佛授记的这种加持,也是誓愿力,我们要是这样行呢,等于说我们就是五百个誓愿者中一分子,起码有一分在加持你,你跟它相应,那我们就有一个很好的正行。

四者常无嫉妒远离诸恼。

嫉妒是这个时代的人特别麻烦的事。那一天我们大家谈到对嫉妒的认识,嫉妒是个很模糊、很抽象,甚至隐蔽性很强的一个心理。常远离嫉妒,不嫉妒,就远离诸恼。因为嫉妒啊,人经常会生烦恼的。这东西很细微很细微的,多忏悔忏悔。

远离诸恼舍诸盖缠。断除尘垢。不自称誉亦不毁他。

这是第四条,不自赞不毁他。

我们这个时代的人,一定不要认为自己比别人高尚,也不要认为比别人差,没有必要。五浊恶世,都是天下乌鸦一般黑,你不能说我的翅膀比他的更黑,你也不能说我的翅膀比他更白,没有用,都是乌鸦。五浊恶世中,你不要装腔作势地把自己扮成一个善人,没有必要;也不要把自己扮演成一个恶人,肆无忌惮,没有必要。你恰当地、如实地面对自己的人生。你踏实,别人也踏实;你能交往,别人也容易交往;你虚伪自己,大家就交往不了了;你轻贱自己,你会自闭自己,很痛苦,没有必要。堂堂正正的,学佛人顶天立地,你不学佛也顶天立地,对不对?我们做人 要堂堂正正的。

弃舍盖缠,盖,财色名食睡是五盖;缠是烦恼,大家都被烦恼所缠,随烦恼、粗重烦恼,都在缠缚着我们。

“断除尘垢。不自称誉亦不毁他。”这两句话对我们这个时代的人特别重要,绝不可以自赞谤他的,这个过失特别大特别大,我们这个时代的人,若能守护着这两点,太自在了。

现在人经常会犯这个过失,无意中就会自赞谤他,根本不自觉的,感到自己可遇到正法了,侥幸得不得了,感觉到那些人真是太苦了,实际无意识就在自赞谤他,自是非他,心不清净了。你知道吗?很多时候,会无意识地做这些事。心不寂灭了,心不安乐了,就会感觉自己:哎呀!末法时代遇到念佛法门了,太了不起了!实际不是在赞法,而是在赞自己,这是以法自耀,用法来夸耀自己。要是真正地赞法——赞阿弥陀佛这个教法真正能普利我们末世众生,那是没问题的,心里是平等的、清净的,不轻他、不自赞,太好了。

这是这个时代通病,我经常静下来审视审视,我经常犯,不是故意的,也不是很粗重地犯,是稍微就有这个痕迹,稍微一不注意就感觉,似乎在赞法,而无意识中似乎就有轻他的东西。比如会说他这个人怎么这么愚痴呢?念佛法门这么好怎么就不念佛呢?无意识地就轻看别人了。比如会说念佛这么圆满,怎么还会搞这些鬼名堂欺辱自己呢?不注意就诽谤别人了,轻看别人,很不注意的。我经常有这样的感觉。再比如来人弘法了,我说:“你们去听一听,有善知识来了要多听。”但心里想:“这些家伙们天天跑来跑去干啥?总是不拿一颗圆满清净的心学佛,总是东补西添的。”就开始谤了,无意识地谤了。所以我们要于法生清净心、赞美心、随顺心,很好!清净安住,不动不摇。

我看了一个典故,很长时间都忘不掉,是《阿含经》的一个故事,一个长者,就是在家的一个居士,他有甚深的禅定,他一打坐,天人就来散花。开始天女来散花供养他,这花不沾他身体就落地上了。他还继续坐,他也不动,也不管,也不喜,也不忧的。这时候天人就来赞叹他,他还是不动不摇的,天人走了,天女也走了。这时候佛来了,他还是不动不摇地坐在那儿,世尊就在他旁边坐下了。世尊来了,他慢慢起来,顶礼世尊。世尊说:“善哉,居士。”赞叹他。他说:“世尊,我并不因为赞而动摇,并不因为谤而忧伤。”世尊说:“善哉善哉。”天人散花也不动摇,天人赞叹也不动摇,世尊赞叹也不会动摇。世尊说:“善哉善哉。”现在的人经不住这个东西,不要说散花了,早就晕了。世尊赞叹都不动不摇,为什么呢?那是真正的学佛人。我以前总用这种故事鼓励自己,哎呀!来善知识了,我感觉很好,赞美一下行了,但我不去跑来跑去见你,搞这搞那。有时候看别人,感觉别人跑来跑去呢,就生慢心了,说这些人真愚痴呢!自赞谤他经常会的,根本想象不到地就会谤别人了,一点不注意就出来了,自赞谤他在这个时代太容易了,我说的实话。

有一天,我遇到一个居士跟我讲《阿弥陀经》,他跟一个大法师学法,他信心具足地跟我讲念佛的利益怎么样怎么样,都能往生。结果我就说了:“那五逆谤法咋办呢?”“他们不能往生!”讲了很多理由。我说:“我这人经常谤法,我说你要救我。”“那你不能往生!”我说:“哎呀!我们面对面你都不救我,你大慈大悲上哪里去了呢?”我说:“我前念谤佛,现在又赞佛,那咋办呢?我能不能往生啊?”“不能往生!”“你太残酷了你知道吗?我说你在谤大乘经典!”他吓了一身汗,你知道吗?我不是胡说的,你不相信看一看,现在谤了义教、谤圆教的人是最多了。

了义教中、顿教教言很简单:一念觉悟即成佛,一念三千真实安住,一真皆真如实了义。这是真实教言哪!但很多人诽谤,“你敢说这话?这种话好说?修行你要慢慢修行,你要这么那么,你没有怎么样没有怎么样……”,就开始谤了。我说你这不是诽谤大乘经典吗?要说顿教一切众生是佛,你不更是诽谤吗?所以我对他们说:“前念我谤佛我忏悔,后念赞佛你随喜不随喜?”“你不能往生!”我说:“你敢说我不能往生你谤大乘经典,可以这么说你!”真是啊,我们要不辨识一回,太多人受苦了,现代人谤经、学佛人谤法是最厉害的。

我经常从自己身上思维啊,我学佛这么长时间了,经常给人讲法,说句实话,稍一不注意就自赞谤他和谤法了,根本就不知道的,一溜就溜出去了,那个口业,经常一身汗。所以现在不念他人过,不念自己过,阿弥陀佛,阿弥陀佛……谁说我善——阿弥陀佛,谁说我恶——阿弥陀佛,谁谤我——阿弥陀佛,谁赞我——阿弥陀佛,我心真的靠住这儿了,要不然一弄不好就谤佛去了,谤法去了。真的根本不注意它就溜出来了,谤了一圈你还不知道呢。的的确确我经常是这样。

当时旁边一群居士,我说:“他说的我不能往生,你们心里平不平?”他说:“我是依经说的,我听某某善知识讲的。”我说:“此善知识不善,我不诽谤他。但是我这么渴望往生的人都不要我往生,你看,我真渴望啊,我前念谤佛了、谤法了我忏悔,我这一念想往生清净,你怎么不愿意呢?你怎么不允许我呢?你为什么不允许呢?你现在在谤什么你知道吗?”

这刹那生灭的念头啊,你稍微不注意就出大问题。所以这一段是不自赞不谤他,我们不念佛真是很难做到的。

五者于诸佛所常重信心。于诸师长常行敬畏。于知识处常生惭愧。于诸幼稚常怀慈怜。乃至受他小恩尚思厚报。何况人有重德而敢辄忘常住实言未曾妄语。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得如实三昧。

“于诸佛所常重信心。于诸师长常行敬畏。于善知识处常生惭愧。于诸幼稚常怀慈怜。乃至受他小恩尚思厚报。何况人有重德,而敢辄忘。常住实言。未曾妄语。”这一条,我感觉我们真是应该常常思维,最好我们以一切有情为师,以一切有情为佛,机会就多了。谢谢大家!阿弥陀佛!以一切有情为佛,你看我们修行的机会不就多了?常生尊重,常生忏悔。

这五法,我们大家做了一个粗略的读诵,下去我们好好地思维观察实践,早证三昧,见佛抉择生死!南无阿弥陀佛!(众人欢喜顶礼)



[1] 《佛说般舟三昧经》行品第二

如是颰陀和。欲得见十方诸现在佛者。当一心念其方莫得异想。如是即可得见。譬如人远出到他郡国。念本乡里家室亲族。其人于梦中归到故乡里。见家室亲属。喜共言语。觉为知识说之如是。佛言。菩萨闻佛名字欲得见者。常念其方即得见之。譬如比丘观死人骨。著前观之。有青时有白时。有赤时有黑时。其色无有持来者。是意所想耳。菩萨如是持佛威神力。于三昧中立自在。欲见何方佛即得见。何以故。持佛力。三昧力。本功德力。用是三事故得见。譬如人年少端正著好衣服。欲自见其形。若以持镜。若麻油若净水水精。于中照自见之。云何宁有影从外入镜麻油水水精中不也。陀和言。不也天中天。以镜麻油水水精净故。自见其影耳。影不从中出。亦不从外入。佛言善哉。陀和。色清净故。所有者清净。欲见佛即见。见即问。问即报。闻经大欢喜作是念。佛从何所来。我为到何所。自念佛无所从来。我亦无所至。自念欲处色处无色处。是三处意所作耳。我所念即见。心作佛。心自见。心是佛心。佛心是我身。心见佛。心不自知心。心不自见心。心有想为痴心。无想是涅槃。是法无可乐者。设使念为空耳。无所有也。菩萨在三昧中立者。所见如是。佛尔时说偈言

 心者不自知  有心不见心

 心起想则痴  无心是涅槃

 是法无坚固  常立在于念

 以解见空者  一切无想愿

[2] 又作三途 ()火涂,即地狱道,或以于彼处受苦众生常为镬汤炉炭之热所苦,或以彼处火聚甚多,故称火涂。()刀涂,即饿鬼道,以于彼处众生常受刀杖驱逼等之苦,故称刀涂。()血涂,即畜生道,以于彼处受苦众生,强者伏弱,互相吞啖,饮血食肉,故称血涂。

[3]《圆觉经》经文:善男子,一切众生皆证圆觉,逢善知识,依彼所作因地法行,尔时修习,便有顿渐,若遇如来无上菩提正修行路,根无大小,皆成佛果。

[4] 《大集贤护经》是《佛说般舟三昧经》的另外一种译本。

[5]头陀,意指抖擞,即修治身心、除净烦恼尘垢之十二种梵行。分别为:在阿兰若处、常行乞食、次第乞食、受一食法、节量食、中后不得饮浆、著弊衲衣、但三衣、冢间住、树下止、露地住、但坐不卧。

[6] 大随烦恼,随著根本烦恼生起的烦恼,曰随烦恼心所,分大随、中随、小随三类。大随烦恼有八种,曰掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知,其发生作用范围最广,遍行于一切染心,故曰大随烦恼。

[7] 《圆觉经》经文:善男子,一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目,见空中华及第二月。善男子,空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。善男子,此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故,无生处故。一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。

[8] 《佛说阿弥陀经》经文:舍利弗。当知我於五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。

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